Мысли на каждый день
Каждая радостная утрата есть безмерный выигрыш.
Листы сада М. Озарение, ч. 2, гл. 7, п. 2

"Мочь помочь - счастье"
ПАМЯТНЫЕ ДАТЫ
Авторизация
Логин:
Пароль:
Забыли свой пароль?
Сайты СибРО

Учение Живой Этики

Сибирское Рериховское Общество

Музей Рериха Новосибирск

Музей Рериха Верх-Уймон

Сайт Б.Н.Абрамова

Сайт Н.Д.Спириной

ИЦ Россазия "Восход"

Книжный магазин

Город мастеров

Наследие Алтая
Подписаться

Музей

Трансляции

Книги


Несколько указаний для каждодневного пользования



Выдержки, из которых составлена эта статья, могут показаться несколько разрозненными, поскольку первоначально они не предназначались для опубликования.

Впервые они были опубликованы под заголовком «Theosophical Sifting», в надежде, что читатель усмотрит намёк и сам начнёт прибегать к ежедневным выпискам, сохраняя, таким образом, конспекты прочитанных книг и извлекая из их чтения практическую пользу. Следуя этому примеру, читатель мог бы в сжатой форме сохранить то, что на его взгляд выражало бы сущность книги.

Чтение нескольких цитат каждое утро, усилие приложить их затем в жизни в течение дня и мысленное углубление в выраженную в них суть — будет, несомненно, полезно для каждого, серьёзно изучающего эти вопросы.

Цифры сносок соответствуют списку литературы в конце статьи.

I

Вставайте рано, как только проснётесь, не лежите праздно полусонные в постели. Затем искренне молитесь о духовном возрождении всего человечества и о тех, кто борется на трудном пути к истине, — чтобы ваши молитвы поддержали их и помогли им трудиться более ревностно и успешно и чтобы в вас укрепилось противостояние соблазнам страстей. Мысленно представьте образ своего Учителя, погружённого в Самадхи. Добейтесь постоянного Изображения с полнотою всех деталей, думайте о Нём с благоговением и молитесь, чтобы все ошибки недочётов и прегрешений могли быть прощены. Это в большой мере укрепит вашу силу сосредоточения, очистит сердце, пойдёт на пользу во многих других отношениях. Или углубитесь в недостатки своего характера: детально разберите их пагубное воздействие и преходящность наслаждений, доставляемых ими, и твёрдо желайте приложить все ваши силы, чтобы не под­­даться им в следующий раз. Подобный самоанализ и привлечение самого себя к суду собст­венной совести помогут вашему духовному росту в степени, о какой вы прежде и не мечтали. Во время умывания упражняйте вашу волю с целью смыть заодно с физиче­ской грязью тела также и нравственные нечистоты. В отношениях с другими соблюдайте следующие правила. 1. Никогда не делайте того, что не является вашим долгом, то есть не делайте ненужные дела. Прежде чем что-либо делать, подумайте, является ли это вашим долгом. 2. Никогда не говорите ненужных слов. Прежде чем произносить их, подумайте об их возможных следствиях. Никогда не позволяйте себе нарушать свои принципы, уступая давлению окружающих. 3. Никогда не позволяйте ненужным или пустым мыслям занимать ваш ум. Это легче сказать, чем сделать. Вы не можете сесть и в одно мгновение сделать ваш ум чистым. Потому вначале старайтесь пресечь дурные или праздные мысли, устремляя ум к разбору своих ошибок или к созерцанию Совершенных. 4. Во время еды упражняйте волю с целью, чтобы пища хорошо переваривалась и строила бы ваше тело в гармонии с вашими духовными устремлениями и не рождала бы дурные страсти и грешные мысли. Ешьте, только когда вы испытываете голод, пейте, только когда вы испытываете жажду, и никогда иначе. Если какое-либо блюдо начинает прельщать ваш желудок, не уступайте соблазну отведать его, только чтобы удовлетворить своё желание. Припомните, что удовольствие, получаемое от этого, не существовало всего лишь несколькими секундами раньше и что оно исчезнет несколько секунд спустя; что это преходящее удовольствие и что то, что теперь является удовольствием, при больших дозах превратится в боль; что это доставляет удовольствие лишь языку; что если приобретение задуманной вещи требует больших усилий и вы поддаётесь страсти заполучить её, то вы не оста­новитесь ни перед чем, чтобы достичь цели; что, поскольку имеется нечто другое, способное наградить вас вечным блаженством, подоб­ная привязанность к преходящим вещам в лучшем случае есть просто глупость; что вы не являетесь ни телом, ни чувствами, поэтому удовольствие или боль, переживаемые по­следними, в сущности не имеют власти над вами, и так далее. Придерживайтесь подобной линии рассуждения при всех других случаях искушения, и хотя вы часто будете терпеть неудачу, всё же со временем вы добьётесь успеха. Не читайте много. Десять минут читайте, десять часов — размышляйте. Привыкайте к одиночеству, привыкайте оставаться наедине со своими мыслями.

Утвердитесь на мысли, что никто кроме вас самих не в состоянии помочь вам, и посте­пенно оборвите всякую привязанность ко всему. Прежде чем заснуть, молитесь, как вы молились утром. Пересмотрите свои поступки за день, отметьте свои ошибки и примите решение не повторять их завтра1.

II

Правильным побуждением к поиску само-познания будет побуждение, связанное с познанием, а не с самостью. Самопознание — до­стойная вещь в силу наличия в нём знания, а не в силу его связи с нашей личностью. Главным условием для достижения самопознания будет чистая любовь. Стремись к знанию из чистой любви, и твои усилия в конце концов увенчаются самопознанием. Возрастающее нетерпение ученика есть первый показатель, что ученик трудится ради награды, а не из любви, а это в свою очередь доказывает, что он недостоин величайшей победы, сохраняемой для тех, кто действительно трудится из чистой любви2.

«Бог» в нас — то есть Дух Любви и Истины, Справедливости и Мудрости, Добра и Мо­щи — должен стать нашей единой, истинной и непрестанной Любовью, нашим единым опло­том во всём; нашей единой Верой, которой, как твёрдой скале, мы всегда можем довериться; нашей единой Надеждой, которая никогда нам не изменит, даже если всё остальное погибнет; и единой целью, которую мы должны достичь с помощью Терпения, смиренно ожидая, пока наша дурная Карма не будет исчерпана и божественный Искупитель не откроет нам Своё присутствие в нашей душе. Двери, через которые Он приходит, называются Довольством; ибо недовольный окружающим недоволен законом, который сделал его таким, как он есть, и поскольку Бог Сам является законом, Он не придёт к тому, кто не­доволен Им3.

Если мы признаём, что движемся в потоке эволюции, то каждое обстоятельство мы должны принимать именно как должное и в наших неудачах при совершении намеченных действий мы должны видеть величайшую помощь, ибо нет для нас другой возможности научиться великому спокойствию, требуемому от нас Кришной. Если бы все наши планы были успешны, мы не испытали бы противоположений. Кроме того, наши планы могут быть невежественными и потому неправильными, и добрая Природа не позволит нам их осуществить. Мы не виноваты за план, но мы можем навлечь на себя плохую карму нежеланием смириться с невозможностью его выполнения. Вообще, если вы испытываете подавленность, то в такой же самой степени ваши мысли теряют в силе. Можно сидеть в тюрьме и всё же быть работником общего дела. Потому прошу вас, очистите ваши мысли от малейшего недовольства окружающими обстоятельствами. Если вам удастся воспринимать все события как происходящие в точности так, как вы этого желали*, то это не только послужит укреплению ваших мыслей, но и укрепляюще отразится на вашем теле4.

Действовать, и действовать мудро, когда наступает время действия, ожидать, и ожидать терпеливо, когда время покоя, — это приводит человека в гармонию с приливами и отливами (в делах), так что, опираясь на природу и закон и имея путеводной звездой истину и добро, он может творить чудеса. Незнание этого закона приводит к периодам безрассудного энтузиазма, с одной стороны, де­прессии и даже отчаяния — с другой. Так человек становится жертвой приливов и отливов, тогда как ему следовало бы быть их Властителем5.

Наберись терпения, Путник, как тот, кто не боится неудачи, не ищет успеха6.

Накопленная энергия — не может быть унич­тожена, она должна быть переведена в другие формы или преобразована в другие виды движения; она не может остаться навеки бездействующей и всё же продолжать существовать. Бесполезно пытаться заглушить страсть, которой мы не в силах управлять. Если её накапливающаяся энергия не переводится в другие каналы, она будет расти, пока не станет сильнее, чем воля, и сильнее, чем рассудок. Чтобы контролировать её, вы долж­ны ввести её в другой, более высший канал. Так, любовь к чему-то пошлому может быть заменена превращением её в любовь к чему-то возвышенному и порок может быть превращён в добродетель изменением его цели. Страсть слепа, она идёт куда её ведут, и рассудок для неё является более надёжным руководителем, чем инстинкт. Накопившийся гнев (или любовь) непременно найдёт какой-ли­бо объект, чтобы излить на него свою ярость, иначе он может вызвать взрыв, разрушительный для своего хозяина; спокойст­вие следует за штормом. Древние говорили, что природа не терпит пустоты. Мы не можем уни­чтожить или упразднить страсть. Если её отогнать, другое стихийное воздействие займёт её место. Поэтому не следует пытаться уни­чтожить низкое, не ставя ничего взамен, но следует заменить низкое высоким, порок — добродетелью, суеверие — знанием7.

III

Знай, что нет иного исцеления от желания, от жажды награды, от пытки неудовлетворённой страсти, как только непоколебимое устремление взора и слуха на то, что незримо и безмолвно8.

Человек должен верить в свою врождённую способность развития. Человек должен отклонить боязнь перед своей высшей природой и не должен отступать под напором своего меньшего и материального «я»9.

Всё прошлое показывает, что трудность не может служить оправданием для уныния, и тем более для отчаяния, в противном случае мир не имел бы многих чудес цивилизации10.

Решимость наступления есть первая необходимость для избравшего свой путь. Где же найти её?

Присмотревшись, нетрудно увидеть, в чём другие черпают эту решимость. Её источник — непоколебимая убеждённость11.

Воздержись потому, что воздержаться правильно, а не чтобы очистить себя12.

Человек, ведущий войну с самим собой и побеждающий в этой битве, способен на это, лишь когда он ясно осознает, что эта война — единственное дело на свете, достойное делания13.

«Не отвечай на зло», то есть не жалуйся и не раздражайся при неизбежных неприятностях жизни. Забудь о себе (работая для других). Если люди оскорбляют, преследуют тебя, причиняют тебе зло, следует ли отвечать на это? Противодействием мы создаём ещё большее зло14.

Непосредственная работа, какова бы она ни была, обладает абстрактным статусом долга, и её относительная важность или незначительность не должна быть принимаема во внимание15.

Лучшим лекарством против зла будет не подавление, а устранение желания, и лучше всего достигается постоянным погружением ума в мир божественного. Знание Высшего Я теряется при устремлении ума на беспечное созерцание вещей, соответствующих стихийному рассудку16.

Наша натура настолько низка, горда, тще­славна, настолько полна собственными прихотями, суждениями и воззрениями, что если бы не сдерживалась искушением, она погибла бы безнадёжно; потому мы бываем искушаемы с той целью, чтобы познать себя и приобрести смирение. Знай, что наибольшее иску­шение — это пребывание без искушений, и потому радуйся, когда оно преследует тебя, и смиренно, спокойно и непрестанно противостань ему17.

Прочувствуй, что нет такого действия, ко­торое следовало бы совершить ради себя, но что Божеством на тебя наложены определённые обязанности, которые должны быть исполнены. Желайте Бога и ничего из того, что Он может дать вам18. Всё необходимое долж­но быть совершено, но не ради плодов совер­шаемого действия19. Если все действия совершаются с полной уверенностью, что они не имеют никакого значения для совершающего их, но совершаются просто потому, что должны быть совершены, — другими словами, потому, что природе человека свойственно действовать, — тогда самовлюблённая личность в нас будет становиться слабее и слабее, пока не обретёт вечный покой, позволив знанию, раскрывающему Истинное Я, воссиять во всей его славе. Ты не должен допу­стить, чтобы радость или боль отклонили тебя от намеченной цели20.

До тех пор пока Учитель не сочтёт нужным, чтобы ты пришёл к Нему, будь с челове­чеством и бескорыстно трудись ради его развития и прогресса. Только это может принести подлинное удовлетворение21.

Знание увеличивается пропорционально его употреблению — то есть чем больше мы учим, тем больше учимся. Потому, Искатель Истины, с верой ребёнка и волей Посвящённого, раздели накопленное тобой с тем, кто не имеет чем утешить себя на своём пути22.

Ученик должен полностью осознать, что сама мысль о личных правах вырастает именно из ядовитого качества змеи, притаившейся в глубине «я». Он не должен взирать на собрата своего как на личность, которую можно осуждать или порицать, также не следует возвышать голос в свою защиту или оправдание23.

Среди людей у тебя нет врагов, нет друзей. Все в равной степени являются твоими учителями24.

Отныне ты не должен трудиться, чтобы извлечь какую-либо выгоду, мирскую или духовную, но чтобы исполнить закон бытия, который является праведной волей Господней25.

IV

Живи не в настоящем и не в будущем, живи только в вечном. Гигантский сорняк (зло) не может цвести там; этот позор существования разлагается в атмосфере вечной мысли26.

Чистота сердца — необходимое условие для достижения «Знания Духа». Чистоты этой можно достичь двумя способами. Во-первых, настойчиво гони от себя всякую дурную мысль; во-вторых, сохраняй равновесие ума при всех условиях, никогда не допускай возбуждения или раздражения. Ты убедишься, что этим двум способам очищения более всего способствует преданность и сострадание. Мы не должны сидеть без дела и не прилагать усилий к продвижению только потому, что не чувствуем себя чистыми. Пусть каждый явит устремление и трудится по-настоящему, но он должен трудиться в правильном направлении, и первым шагом на этом пути будет очищение сердца27.

Ум требует очищения, как только ты испытал гнев, или произнёс ложь, или без необходимости обсуждал недостатки других, или сказал (сделал) что-нибудь ради лести, или ввёл кого-либо в заблуждение неискренней речью или поступком28.

Стремящийся к освобождению должен избегать страстей, гнева, алчности и развивать в себе мужественное подчинение Священным Писаниям, изучение Духовной философии и неуклонность в её практическом осуществлении29.

Побуждаемый эгоистическими соображениями не может взойти на Небеса, где личных соображений не существует. Не заботящийся о Небесах, но довольный своим положением — уже на Небесах, тогда как недовольный тщетно будет взывать к ним. Не иметь личных желаний — значит быть свободным и счастли­вым, — определение «Небеса» именно и служит обозначением состояния, которому присущи свобода и счастье. Человек, действующий благотворительно из надежды на возна­граждение, не будет счастлив, пока не получит его, но как только награда получена, его счастье кончается. Не может быть вечного покоя и счастья, пока что-либо остаётся недоделанным, и исполнение долга приносит своё собственное вознаграждение30.

Считающий себя более святым, чем кто-либо другой; таящий в себе гордость за свою непричастность к пороку или глупости; считающий себя мудрым или каким-либо иным образом возносящий себя над своими товарищами — негоден для ученичества. Ты должен стать как дитя, прежде чем сможешь вступить в Царствие Небесное. Добродетель и мудрость — явления возвышенные, но если они порождают гордыню и чувство отделённости от остального человечества, они суть лишь змеи твоего «я», принявшие более приглядный вид. Первое из правил — это пожертвование своим сердцем и его эмоциями; это подразумевает «достижение равновесия, непоколебимого личными эмоциями». Без промедления претворяй свои добрые намерения и дела, не оставляй ни единого намерения без приложения в жизни. Единственно верным образом действия будет совершать дела ради них самих, никогда — ради вознаграждения; не предпринимать что бы то ни было лишь из надежды на результат, но также не потворствовать склонности к пассивности.

Через веру ** очищается сердце от страстей и глупости; от этого происходит овладение телом и, после всего этого, подчинение чувств31.

Признаки озарённого мудреца: 1) он свободен от всех желаний *** и знает, что лишь истинное Эго, или Всевышний Дух, есть блаженство, всё остальное — страдание; 2) он свободен от пристрастия или неприязни ко всему, что выпадает на его долю, и действует без предвзятости. И затем следует подчинение чувств, которое бессмысленно и часто губительно, вследствие разрастания лицемерия и духовной гордыни, без второго условия, а оно, в свою очередь, не имеет большой поль­зы без первого32.

Кто не прилагает в жизни альтруизм; кто не готов разделить последнюю крошку **** с более слабым и бедным; кто не считает нужным помочь своему брату (какой бы то ни было расы, национальности или вероисповедания), где бы и когда бы он ни встретил страдание; кто отвращает ухо от горестного плача человечества; кто присутствует при поношении невинного человека и не защищает его как самого себя, — тот не теософ.

V

Не поступает правильно тот, кто оставляет свои явные жизненные обязанности, уповая на Божественный приказ. Исполняющий свои обязанности с мыслью, что их неисполнение навлечёт на него нечто недоброе или что их исполнение устранит трудности с его пути, — трудится ради результата. Обязанности должны быть исполняемы просто как приказ Бога, Который в любой момент может распорядиться об их отмене. До тех пор пока беспокойность нашей натуры не уступила место спокойствию, мы должны трудиться, посвящая Божеству все плоды наших действий и относя к Нему способность правильного свершения дел. Истинная жизнь человека основана на отождествлении с Высшим Духом.

Эта жизнь не порождается какими-либо нашими действиями, она — реальность, «исти­на» и совершенно независима от нас. Осозна­ние несуществования всего, что представляется противоречащим этой истине, является новым сознанием, а не действием. Освобождение человека никак не связано с его дейст­виями. Пока деяния способствуют осознанию нашей полной неспособности освободиться от оков обусловленного существования, они — на­ши помощники; после прохождения этой ступени деяния становятся скорее препятствием, нежели помощью. Те, кто трудятся в соот­ветствии с Божественными велениями, зная, что разумение так трудиться есть дар Божий, а не свойство само-сознающей природы чело­века, достигают освобождения от необходимости действия. Тогда чистое сердце наполняется истиной и тождеством с Богом. Человек должен сперва освободиться от мысли, что он сам что-то в действительности делает, зная, что все действия вращаются в «трёх качествах природы» и ни в малейшей степени в его ду­ше. Затем он должен основать все свои дейст­вия на преданности, т.е. посвятить все свои действия Всевышнему, а не себе. Он должен принять в качестве Бога, которому он жертвует, либо себя, либо другого, реального Бо­га — Ишвару, и все его дела и стремления происходят или во имя себя, или во имя Всего. Здесь вступает в силу значимость побуждения. Ибо если он совершает великие подвиги на благо человека или приобретает знание, чтобы помочь людям, побуждаемый мыслью, что таким образом он достигает спасения, — он действует только ради своего собственного блага и, следовательно, жертвует самому себе. Поэтому он должен быть внутренне предан Всему, помня, что он является не исполнителем действий, но лишь свидетелем их. Поскольку он находится в смертном теле, он подвержен сомнениям, которые непременно возникнут. Они возникнут вследствие его незнания чего-либо. Поэтому он должен суметь рассеять сомнения «мечом знания». Ибо, как только он имеет готовый ответ на какое-то сомнение, оно рассеивается. Все сомнения исходят из низшей природы и никогда, ни в коем случае из высшей природы. По мере того как он становится всё более и более преданным, он способен всё отчетливей и ясней воспринимать знание, заключённое в его Саттва (благой) природе. Ибо говорится: «Человек, совершенный в преданности (или настойчиво взращивающий её), со временем спонтанно обнаруживает духовное знание внутри себя». Также: «Человек, склонный к сомнениям, не наслаждается ни этим миром, ни другим (миром Дэва), ни конечным блаженством». Послед­няя фраза развеивает представление, что это Высшее Я имеется в нас, оно восторжествует (даже если мы погрязли в праздности и сомнениях) и приведёт нас к конечному блаженству вместе с основным потоком человечества33.

Истинная молитва есть созерцание всего божественного, его приложение к себе, к соб­­­ст­венной каждодневной жизни и делам, сопровождаемое самым сильным, сердцем прочувствованным желанием усилить это влияние и сделать нашу жизнь лучше и возвышеннее, чтобы хоть какое-то знание божественного могло быть доверено нам. Все подобные мысли должны быть крепко пропитаны осознанием Высшей и Божественной Сущности, от которой всё берёт своё начало34.

Духовная культура достигается сосредоточением. Чтобы принести пользу, оно должно про­должаться ежедневно и применяться в каж­дый момент. Медитация, согласно определению, есть «прекращение активной внешней мысли». Сосредоточение есть посвящение всей своей жизни определённой цели. Например, любящей матерью будет та, которая всегда и прежде всего учитывает интересы своих детей и все стороны их интересов, но не та, которая целый день будет размышлять только об одном аспекте их интересов. Мысль обладает самопорождающей силой, и когда ум твёрдо придерживается одной мысли, он окра­шивается ею, и, как мы бы сказали, все корреляты этой мысли всплывают в уме. В резуль­тате мистик приобретает знание о любом явлении, о котором он непрерывно размышляет в глубоком созерцании. В этом основа слов Кришны: «Устреми свою мысль ко Мне, поло­жись только на Меня, и ты непременно придёшь ко Мне». Жизнь — великий учитель: она есть великое проявление Души, а Душа — про­явление Всевышнего. Потому все пути хороши, все они лишь часть великой цели, имя ко­торой — Преданность. «Преданность есть ус­пех в действии», говорит «Бхагавад Гита». Психические силы, по мере их проявления, также должны быть применяемы, ибо они раскрывают законы. Но не следует преувеличивать их значение, также не следует недооценивать их опасность. Полагающийся на них подобен человеку, возгордившемуся и ликующему оттого, что он достиг первой промежуточной станции на пути к вершинам, которые он намерен покорить35.

VI

Человек не может быть спасён никакой внешней силой — это вечный закон. Будь это возможно, какой-нибудь ангел мог бы уже давно посетить землю, изрёк бы небесные истины и, продемонстрировав возможности духовной природы, доказал бы сознанию человека сотни фактов, о которых тот и не ведает36.

В духе преступления совершаются столь же явно, как и в деяниях тела. Тот, кто по лю­бому поводу ненавидит другого, кто наслаж­дается местью, кто не прощает обиды, — полон духом убийства, хотя никто может и не знать этого. Подчиняющийся лживым убеждениям и преступающий свою совесть по приказу какой бы то ни было организации порочит свою собственную божественную душу и потому «произносит имя Господа всуе», хотя и не произносит никаких богохульств. Тот, кто полон страстей и потворствует пустому удовлетворению чувственной природы, в пределах или же вне брачных уз, тот есть истинный прелюбодей. Тот, кто лишает любого из своих собратьев света, блага, помощи, которые он мог бы благоразумно оказать ему, и живёт ради накопления материальных благ, для своего личного самоуслаждения, тот есть истинный грабитель; и тот, кто посредством клеветы или любым другим обманным путём крадёт у окружающих их драгоценное достояние — доброе имя, — тот есть настоящий вор, и притом из самых преступных37.

Если бы только люди были честны перед самими собою и добросердечно расположены к другим, то в их оценке и смысла жизни, и ценностей этой жизни произошёл бы огромный переворот38.

РАЗВИВАЙ МЫСЛЬ. Сосредоточив всю силу своей души, стремись закрыть двери своего ума всем случайным мыслям, нe допуская ни одной помимо тех, которые призваны раскрыть тебе нереальность жизни чувств и Покой Внутреннего Мира. Денно и нощно размышляй о нереальности самого себя и окружающего мира. Появление порочных мыслей менее вредно, чем праздных и безразличных. Ибо против порочных мыслей ты всегда начеку, в решимости бороться и обуздать их, и эта решимость помогает развить силу воли. Но безразличные мысли способствуют лишь отвлечению внимания и пустой трате энергии. Первое наиболее существенное заблуждение, которое тебе придётся преодолеть, — это отож­дествление себя со своим физическим телом. Начинай смотреть на своё тело лишь как на дом, в котором ты временно поселился, и то­гда ты никогда не уступишь его соблазнам. Последовательными натисками старайся побороть наиболее явные слабости своей природы, путём развития мысли в направлении, ко­торое убьёт в тебе каждую отдельную страсть. После первых усилий ты почувствуешь невыразимую пустоту внутри сердца; не бойся, но прими это как нежные сумерки, возвещающие восход солнца духовного блаженства. Печаль не есть зло. Не жалуйся, не будь недоволен; то, что кажется тебе страданием и пре­пятствиями, часто на самом деле представля­ет собой таинственные усилия природы помочь тебе в твоём труде, если ты сумеешь правильно их использовать. Взирай на все обстоятельства с благодарностью ученика39.

Любое недовольство есть роптание на закон развития. Остерегаться следует лишь стра­дания, которое впереди. Прошлое не может быть изменено или исправлено; того, что принадлежит опыту настоящего, невозможно и не нужно остерегаться; но в равной степени следует остерегаться тревожного ожидания или страха перед будущим — и любого действия или импульса, которые могли бы стать причиной страдания в настоящем или будущем для нас самих или для других40.

VII

У человека нет более ценной собственно­сти, чем возвышенный идеал, к которому он непрерывно восходит и в соответствии с которым он формирует свои мысли и чувства и строит — а это лучшее, что он может делать, — свою жизнь. И если он будет стараться не столько выглядеть, сколько стать, он непременно будет мало-помалу приближаться к своей цели. Однако цели этой не достичь без борьбы; также и реальный прогресс, осо­знаваемый им, не породит в нём самомнения или самодовольства; ибо если его идеал высок и если он действительно приближается к нему, то он скорее будет чувствовать незначительность своего «я», нежели его разбухание. Возможности дальнейшего продвижения и осознания всё более высоких планов бытия, раскрывающихся перед ним, не ослабят его рвения, хотя неизбежно уничтожат его самомнение. Именно это осознание безграничных возможностей человеческой жизни необходимо, чтобы полностью уничтожить скуку и обратить безразличие в устремление. Жизнь обретает свой истинный смысл, только когда становится ясным её назначение и когда её блестящие возможности оценены по достоинству. Самый прямой и верный путь к достижению этих более высоких планов — это воспитание и развитие принципа альтруизма, как в мыслях, так и в действии. Воистину узким бу­дет кругозор, ограниченный собственным «я», оценивающий всё через призму своих личных интересов, ибо такая самоограниченная душа не в состоянии представить себе сколь-нибудь высокий идеал или приблизиться к более высокому плану существования. Условия для такого продвижения заключены скорее внутри человека, чем — вне его, и, по счастью, не за­висят от обстоятельств и условий жизни. Потому каждому предоставлена возможность восходить всё к новым и новым высотам бытия и таким образом сотрудничать с природой в исполнении явленного назначения жизни41.

Если целью жизни мы считаем лишь удовлетворение нашего материального «я», обеспечение его всевозможным комфортом и верим, что этот материальный комфорт дарует нам высшее состояние возможного счастья, то мы принимаем низкое за высокое, иллюзию за истину. Наш материальный образ жизни есть следствие материального строения наших тел. Мы — «черви земли», ибо всеми своими устремлениями мы липнем к земле. Вступи мы на путь эволюции, следуя по которому мы становимся всё мeнеe материальными и более эфирными, — и установилась бы совсем иная форма цивилизации. Вещи, представляющиеся в данный момент незаменимыми и необходимыми, потеряли бы всякую ценность; если б мы могли переносить своё сознание с быстротой мысли из одной части земного шара в другую, нынешние средства сообщения стали бы попросту излишними. Чем глубже мы погружаемся в материю, тем больше требуется ма­териальных средств для комфорта, но не­отъемлемый и могущественный бог в человеке не материален и не подлежит ограничени­ям, которым подчиняется материя. Что дейст­вительно необходимо в жизни? Ответ на этот вопрос полностью зависит от того, что мы считаем необходимым. Железные дороги, пароходы и т.д. сейчас являются необходимостью для нас, и однако же миллионы людей жили долго и счастливо, не ведая о них. Один не представляет себе жизни без дюжины дворцов, другой — без кареты, третий — без трубки табака и так далее. Но все эти вещи необходимы лишь постольку, поскольку сам человек их таковыми сделал. Они образуют такое состояние, в котором человек доволен сам собой, и искушают его оставаться в этом состоянии, не желая ничего более высокого. Они могут даже мешать развитию человека, вместо того чтобы продвигать его вперёд. Если мы действительно стремимся к росту духовному, всё материальное не должно более становиться необходимостью для нас. Именно страстное желание и расточение мысли ради всё новых и новых удовольствий низшей жизни препятствует людям вступить в высшую жизнь42.


* «Вы» означает высшее Я. Мы таковы, какими мы себя знаем.

** То есть знание, которое происходит путём приложения в жизни бескорыстия и милосердия.

*** Лучше всего это достигается путём постоянного погружения ума в явления божественные.

**** Это нужно понимать в самом широком смысле, т.е. в смысле духовного знания и т.д.


Литература

1 «Theosophist», Aug. 1889, с. 647.

2 Ibid., р. 663.

3 «Theosophical Siftings», n 8, t. 11, р. 9, F. Hart­mann.

4 «Path», Aug. 1889, р. 131.

5 Ibid., July 1889, р. 107.

6 «Голос Безмолвия».

7 F. Hartmann. «Magic», р. 126.

8 «Свет на пути». Карма.

9 Ibid., прим.

10 «Through the Gates of Gold», р. 69.

11 Ibid., р. 87.

12 «Свет на пути».

13 «Through the Gates of Gold», р. 118.

14 «Path», Aug. 1887, р. 151.

15 «Lucifer», Feb. 1888, р. 478.

16 «Bhagavad Gita», р. 60. Все цитаты приведены из англ. перевода Мохини.

17 Molinos. «Spiritual Guide».

18 «Bhagavad Gita», р. 182.

19 Ibid., введение.

20 «Свет на пути», прим.

21 «Path», Dec. 1886, р. 279.

22 Ibid., р. 280.

23 «Lucifer», Jen. 1883, р. 832.

24 «Свет на пути».

25 «Bhagavad Gita».

26 «Свет на пути», 4-е правило.

27 «Theosophist», Oct. 1888, р. 44.

28 «Bhagavad Gita», р. 325.

29 Ibid., р. 240.

30 F. Hartmann, «Magic», р. 34.

31 «Bhagavad Gita», р. 95

33 «Path», July 1889, р. 109.

34 «Path», Aug. 1889, р. 159.

35 «Path», July 1889, р. 111.

36 «Spirit of the Testament», р. 508.

37 Ibid., р. 513.

38 «Theosophist», July 1889, р. 590.

39 «Theosophical Siftings», n 3, t. 2, 1889.

40 Патанджали. «Афоризмы Йоги».

41 J. Buck. «Man», р. 106.

42 F. Hartmann. «Magic», р. 61.


Поделиться с друзьями:
ВКонтакт Google Plus Одноклассники Twitter Livejournal Liveinternet Mail.Ru

Назад в раздел