Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)

Конфуций должен был переезжать изгнанником с места на место. …Уча об общем благе, он должен был всегда под рукою иметь свою колесницу.

Н.К.Рерих. Алтай — Гималаи

Он держал повозку наготове...
За какие добрые дела
Родина Мыслителя святого
Из конца в конец его гнала?

Лик его спокойный был и ясный,
Дух готов на подвиг и на бой
За судьбу страны своей прекрасной
С многоликой и тупой враждой.

О, дороги пыльные Китая!
Как на них найти его следы?
Знания Источник отвергая,
Как напиться нам живой воды?

Мудрость, не была ли ты гонима
Из страны в страну, из века в век?
Оттого ли так неотвратимо
Обнищал и гибнет человек?!

Н.Д.Спирина. Из сборника «Перед Восходом»

«Тут опять иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?»¹

За что гнали Конфуция его «благодарные» соотечественники из конца в конец страны? Попробуем вспомнить.

Он учил, что «усовершенствование человека есть начало всего» и что «если корень в пренебрежении, то не может быть хорошо то, что должно вырасти из него». И Христос говорил: «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые»².

Конфуций учил любви к людям, такой любви, как будто все люди составляют с ним одно целое. Такая любовь вызывает сочувствие к ним — и сострадание, и сорадование. Стремясь к высоте своего счастья, человек своими советами, помощью и трудами ведёт за собой и других. Постигая истину сам, он не терпит, чтобы другие пребывали в невежестве и заблуждении. Если сердца всех людей будут гореть любовью, то человечество станет как одна семья, все будут как один. «Итак, вы должны любить других как себя самих... желать им всего того, чего себе желаем», — говорил он.

В Едином Целом — Океане
Мы — капли, в нас Он заключён;
От холода мы застываем
И думаем, что мы — не Он.
Но разделенье — только сон:
Когда Лучи растопят льдины,
Сольются капли воедино.

Н.Д.Спирина. Капли

Это отношение к ближним лежит в основании всех Учений, и все духовные Учителя учили во всех веках и эпохах именно этому. Только так можно объединиться друг с другом и этим путём приблизиться к Высшему неизреченному Началу, которое называют Богом. Живая Этика говорит, что великая любовь лежит в основании Высшего Мира и соответствовать Ему может такая же любовь. Велико назначение человека.

«Каждый человек, каждый член семьи человеческой несёт на себе ответственность за мир всего мира. Никто не имеет права сложить с себя высокую и прекрасную обязанность добротворчества»³. Так говорит об этом Н.К.Рерих.

В противовес заповеди о любви тёмные силы «работают на разъединение», как сказано в Учении Живой Этики. Им невыносим свет любви, и потому они гонят всех, кто её проповедует.

Провозглашать я стал любви

И правды чистые ученья:

В меня все ближние мои

Бросали бешено каменья.

М.Ю.Лермонтов. Пророк

Устремив все силы своего ума и сердца на установление порядка и благоденствия в государстве и в жизни людей, на то, чтобы научить людей жить согласно законам Бытия и в своей повседневной жизни не нарушать этих законов, Конфуций никогда не касался таких вопросов, как создание или конец мира, происхождение человека и его будущей жизни. Он не любил рассказывать о необыкновенных вещах, духовных существах, необычайных откровениях, сверхъестественных видениях и т.п. Он понимал, что, прежде чем устремляться в надземные миры, надо упорядочить свою земную жизнь, ибо на вершину не взойти, не начав с подножия.

Конфуций, как и все великие духовные Учителя, учил эволюционному пути, предназначенному человечеству, «высшему добру — обновлению людей», — пишет Лев Толстой в своём изложении учения Конфуция и приводит стройную и последовательную схему этого пути: «Чтобы обладать высшим благом, нужно 1) чтобы было благоустройство во всём народе. Для того, чтобы было благоустройство во всём народе, нужно 2) чтобы было благоустройство в семье. Для того, чтобы было благоустройство в семье, нужно 3) чтобы было благоустройство в самом себе. Для того, чтобы было благоустройство в самом себе, нужно 4) чтобы сердце было чисто, исправлено. Для того, чтобы сердце было чисто, исправлено, нужна 5) правдивость, сознательность мысли. Для того, чтобы была сознательность мысли, нужна 6) высшая степень знания. Для того, чтобы была высшая степень знания, нужно 7) изучение самого себя».

Конфуций учит соизмеримости — знать, различать, что есть самое важное, что должно быть первым и что должно быть последним, и поступать соответственно. И Живая Этика говорит о соизмеримости, о том, что о ней надо помнить не только в особых случаях, но и в обычной жизни, среди обихода. «Самые маленькие мысли будут унесены вихрем правильного суждения. Хорошо или худо, полезно или вредно — само отберётся...»⁴ «...Нужна соизмеримость малого и большого, повторяемого и неповторяемого. Напрягитесь понять, где оно, большое!»⁵ «Человек, не отличающий малое от большого, ничтожное от великого, не может быть духовно развитым»⁶. «...Нужно напрячь все мысли к Общему Благу, и путь соизмеримости прикажет духу путь к эволюции»⁷.

Всё учение Конфуция пронизано призывами к человечности. Он говорит: «Я поставил своей целью правду, сделал своим помощником добродетель, нашёл себе опору в человечности и обрёл своё отдохновение в искусствах». «Превозмогать себя и возвращаться к должному в себе — вот что такое истинная человечность. Быть человечным или не быть — это зависит только от нас самих». «Разве истинная человечность далеко от нас? Стоит возжелать её, и она тут же окажется рядом!» Живая Этика говорит: «Каждое Учение Света есть, прежде всего, развитие человечности. Запомните это прочно, ибо никогда мир так не нуждался в этом качестве. Человечность есть врата ко всем прочим мирам. Человечность есть основа чувствознания. Человечность есть крылья прекрасные. ...Прежде всего, на Земле облечёмся в человечность и познаем её как броню от сил тёмных»⁸. Так же как тёмные признают друг друга по бесчеловечной жестокости, так же и силы Света признают друг друга по человечности. «...Как силён человек, познавший счастье человечности!»⁹ Она включает отношение и к ближним, и к себе самому: «Не делайте другим того, чего себе не желаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольства».

«Некто спросил: "Правильно ли говорят, что за зло нужно платить добром?" Учитель сказал: "А чем же тогда платить за добро? За зло надо платить по справедливости, а за добро — добром"». «Мудрец строг к себе, но от других он ничего не требует». «Попытайтесь быть хотя бы немного добрее, и вы увидите, что будете не в состоянии совершить дурной поступок». «Когда стрела не попадает в цель, — учит Конфуций, — стреляющий винит в этом себя самого, а не другого. Так поступает и мудрец. Но мудрых людей мало на земле». И Конфуций с сокрушением говорит: «Моё дело, кажется, безнадёжно. Я ещё не встречал человека, который, зная о своих ошибках, признал бы свою вину перед самим собой». «Честность признания есть явление, которое каждый дух должен в себе развить»¹⁰. Так говорится в книге «Агни Йога».

Конфуций придавал основополагающее значение мысли и контролю над своими помыслами. Если мысли будут непорочны, если в помыслах не будет зла, то и в делах его не будет. Е.И.Рерих пишет: «Древнейшая мудрость Индии говорит — мысль есть первоисточник мироздания. Великий Будда указывал на значение мысли, слагающей нашу сущность, и учил своих учеников расширению сознания. Лао-Дцы, Конфуций, Христос, все Учителя духа и великие мыслители учили только этому. Великий Платон сказал — "мысли управляют миром"»¹¹.

Конфуций учил мужеству, понимая его очень широко. Мужественный дух — это дух твёрдый и решительно готовый на преодоление всех трудностей, опасностей и сомнений. Он не боится приступить к делу трудному, но справедливому и сражаться во имя этого даже с превосходящими его силами неприятеля. Конфуций говорит о мужестве людей мудрых, которое состоит в победе над самим собой и своими страстями и помогает не отступать от своих принципов, даже если бы это стоило жизни. Много говорится об этом качестве в Учении Живой Этики. «Мудрый не боится»¹². «Луч мужества поведёт поверх препятствий...»¹³ «Мужество открывает все двери»¹⁴.

Ещё одно качество Конфуций ставил очень высоко — это постоянство. «Нет ничего такого, чего бы не могло достигнуть постоянство. Сколько бы тихо оно ни шествовало, успех его известен, потому что оно не теряет из виду своего предмета и никогда не прерывает своих стремлений к нему. Я могу всякий день приносить корзину земли. И если я то продолжаю, то наконец воздвигну гору», — говорит он. В книге «Мир Огненный» говорится об этом: «Постоянство и устойчивость во благе есть уже завоевание»¹⁵. «Нужно готовить себя к постоянству во всём. Оттуда придёт неутомимость, оттуда и нерушимость»¹⁶.

Самым ненавистным пороком для Конфуция было лицемерие, когда человек проповедует благо, а действует наоборот. Когда днём он старается выглядеть честным, а ночью занимается взламыванием кладовых и похищением чужого имущества. Когда человек превозносит добродетель, но не следует ей. «Лицемеры первые пойдут на суд», — говорил Христос. И Конфуций советует удалять от себя тех людей, чьи действия противоречат их словам.

Немалое место в своём учении Конфуций отводит распознаванию людей. Ему, и как государственному деятелю, и как учителю нравственности, приходилось немало сталкиваться с этой проблемой. «Большое зло в незнании — от кого надо убегать и с кем надо иметь связь», — говорит он. И советует распознавать людей по их чертам лица, голосу, способам выражения. Лучший способ узнать человека — по глазам. В них свет добродетели или тёмное облако порока. И Живая Этика рекомендует распознавать людей по глазам, голосу и походке. Причём если, при особом умении, голос и походку можно подделать, то глаза подделать нельзя.

Поучения Конфуция, так же как и других великих Учителей, охватывают все стороны жизни. И все Они едины в провозглашении Истины. Мы постарались остановиться лишь на нескольких наиболее важных моментах его учения. Но и то, что удалось передать, — это капли того высокого знания, той драгоценной влаги, которой, как сказано в «Криптограммах Востока», омываются скверны мира.

«Как всё это старо и как нужно именно теперь, — пишет Н.К.Рерих в статье "Град Светлый". — Может быть, нам только кажется, что именно сейчас такая потребность не только в вере, но к исповедованию? Нет, друзья, не кажется это. Сведения каждого дня потрясают смятенностью мира.

Апостол Павел, и Платон, и Конфуций опять ободряют, ибо прошли через всякие ужасы смятения духовного. И Соломон мудрый подтверждает: "И это пройдёт"»¹⁷.

27 декабря 1992 г.

¹ Иоан. 10: 31-32.
² Матф. 7: 18.
³ Рерих Н.К. Врата в Будущее. Рига, 1991. С. 203.
⁴ Листы Сада М. Озарение. 3—IV—10.
⁵ Община. 64.
⁶ Там же. 67.
⁷ Беспредельность. 673.
⁸ Мир Огненный. I. 75.
⁹ Братство. 392.
¹⁰ Агни Йога. 661.
¹¹ Письма Елены Рерих. Т. 1. Рига, 1940. 1929.
¹² Листы Сада Мории. Зов. 17.02.1922.
¹³ Листы Сада М. Озарение. 3—VI—12.
¹⁴ Община. 58.
¹⁵ Мир Огненный. I. 304.
¹⁶ Мир Огненный. III. 486.
¹⁷ Рерих Н.К. Твердыня Пламенная. Рига, 1991. С. 70.

Поделиться с друзьями: