Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)

Кто такие подвижники, к светоносной плеяде которых принадлежит и святой Серафим? Живая Этика поясняет: «Только отказавшиеся сознательно от личного и перенёсшие сознание в понятие эволюции мира могут в Нашем понимании называться подвижниками»¹. В чём же заключается эволюция мира? В осуществлении Основ. В претворении их в себе и через себя в других. Невозможно научить людей вечным законам Бытия, не пройдя через них самому. В этом отличие лекции от проповеди. Лектор снабжает слушателей информацией, проповедник-подвижник ведёт последователей. Продвижение есть подражание. Для подражания нужны живые образцы, конкретные примеры; не бесплотные ангелы, а такие же люди, как мы, из плоти и крови, но перешагнувшие через эту плотскую оболочку, преодолевшие её своим духом. Земные ангелы и небесные человеки, живущие на земле и пребывающие на небесах. Они на наших глазах делают невозможное возможным и учат нас этому же. Тех из нас, кто стремится жить, а не прозябать, расти, а не увядать, осмыслить свою жизнь и возрадоваться ей.

Во всех Заветах на первом месте стоит любовь к Богу, в какой бы форме она ни выражалась. «Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть Мой Путь», — говорит Бхагавад-Гита, Песня Господня, данная народу Индии за много веков до нашего времени великим духовным Учителем Кришной.

А в Откровении Новой Эпохи об этом сказано: «Тот может произносить на своём языке слово "Бог", кто может чувствовать к Нему любовь. Только этим вездесущим понятием можно выразить достойное почитание. Ничто на Земле не зажжёт огонь сердца, как любовь. (...) Так среди нарушенных Основ Мира засветим огни сердца и любви к Самому Высшему. (...) ...Что же среди земных средств может противостать тьме? Именно огонь любви»².

«Великая Любовь заложена в основание Высшего Мира. Ответит этому качеству только такая же любовь»³.

А «кто себя любит, тот любить Бога не может», — говорил Серафим. Сам он был живым воплощением любви к Богу.

В.Н.Ильин в книге «Преподобный Серафим Саровский» пишет: «А какое... откровение любви к людям явил старец! Он весь как бы трепетал этой любовью, этой безграничной силой сочувствия и сострадания. Она сияла в его глазах, звучала в тех ласковых, нежных словах и обращениях его к людям. Так умилительно и тепло звал он всех: "Радость моя!" Это обращение означало, что для Серафима открывался образ Божий в каждом человеке, и этот образ был для него действительной подлинной "радостью о Господе".

Духовная радость проникала старца настолько, что его никогда не видали печальным или унывающим, и это радостное настроение духа он старался передавать и другим»⁴.

«Весёлость не грех, — говорил он, — она отгоняет усталость, а от усталости уныние бывает, и хуже его нет». В Живой Этике говорится: «Человек, чувствующий себя несчастным, назывался омрачителем неба. Он собирал вокруг себя мрак и заражал дальнее пространство»⁵. «Унылых людей называют обездоленными»⁶. «Радость есть здоровье духа»⁷.

Серафим призывает всеми мерами хранить мир душевный, всячески воздерживаться от гнева, равнодушно переносить оскорбления, отгонять от себя уныние и стараться иметь дух радостный, избегать осуждения других, проявлять снисхождение к брату, хранить молчание.

Он говорил: «Отчего мы осуждаем братий наших? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя, и перестанешь осуждать других. Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай». «Познавай в себе добро и зло: блажен человек, который знает это».

Известно бессмертное речение Серафима: «Радость моя! Стяжи себе мирный дух, и тысячи вокруг тебя спасутся».

«Ведь мы должны достичь той ступени, когда будем изливать свет из сущности нашей, тогда мы истинные сотрудники с мирами высшими»⁸, — сказано в книге «Сердце».

Серафим учил вниманию к самому себе, к тому, что происходит внутри, учил быть постоянным стражем и неусыпным хранителем своего внутреннего мира. «Жизнь свою поверять с законом Божиим и с деятельной жизнью подвижников благочестия, такой же подвиг проходивших». Так говорил он.

«Тот, кто может ещё здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рождённой желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек. ...Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину обрёл для себя свободу». Так говорит Кришна в книге «Бхагавад-Гита».

Приведём ещё несколько наставлений, которые давал во время своего старчества святой Серафим. Он учил говорить по сознанию собеседника, и сам говорил всегда то, что в данных обстоятельствах было самым важным и нужным для человека. Он говорил о сердечном распознавании, когда только сердце может отличить Божественное от дьявольского, искусно приближающегося под личиною света и за правильными словами. Об этом же предупреждает и Живая Этика: «...Придут в храм с вашей молитвой, и горе нераспознавшим!»⁹ И только реакция сердца может подать верный знак.

Он пояснял: «Когда человек примет что-либо Божественное, то в сердце радуется; а когда дьявольское, то смущается. ...А дьявол хотя бы преобразился в Ангела Света или представлял мысли самые благовидные, сердце всё будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств. ...И так по разнообразным действиям сердечным человек может познать, что есть Божественное и что дьявольское».

«Благодать Духа Святого более всего даёт молитва», — говорил Серафим. А в Живой Этике сказано: «Молитва есть провод к потоку Благодати»¹⁰. И Серафим завещает: «Раздавайте дары благодати Духа Святого требующим, по примеру свечи возжжённой, которая и сама светит, горя земным огнём, и другие свечи, не угашая своего собственного огня, зажигает во светление всех в других местах. И если это так в отношении земного огня, то что мы скажем об огне благодати Всесвятого Духа Божия?!» «Благодать Духа Святого есть свет, просвещающий человека».

«Вера без дел мертва есть». «Истинная вера не может оставаться без дел: кто истинно верует, тот непременно творит и добрые дела». Так утверждал святой Серафим и подавал пример истинной веры всей жизнью своей.

Сохранилось пророчество Преподобного о будущем России: «До Антихриста не доживёте, но времена Антихриста переживёте. ...До рождения Антихриста произойдёт великая продолжительная война и страшная революция в России, превышающая всякое воображение человеческое, ибо кровопролитие будет ужаснейшее. ...Произойдёт гибель множества верных Отечеству людей, разграбление церковного имущества и монастырей, осквернение церквей Господних, уничтожение и разграбление богатства добрых людей. Реки крови русской прольются. Но Господь помилует Россию и приведёт её путём страданий к великой славе».

И в последних письмах Елены Ивановны Рерих утверждается великое и светлое будущее для нашей страны. «Свет стоит над Родиной»¹¹, — пишет она. «Тяжкие сроки, тяжкие времена! Но лучшая страна станет космическою основою равновесия в мире. Страна лучшая станет страною самой строительной и самой прекрасной. Наша страна узнает ярый расцвет после уявления космических знаков. Космический знак нашей страны сотрудничает со знаком Благоденствия»¹².

О значении Преподобного Серафима можно сказать, что, конечно, он не имеет для России того великого политического значения, которым отмечена прижизненная и загробная деятельность величайшего из наших святых, игумена нашей земли, Преподобного Сергия Радонежского. Но, как скорый помощник и покровитель, как надежда отчаявшихся, как неиссякаемый источник благодеяний, он, быть может, станет впоследствии известен повсюду — и на Руси, и в чужих краях.

Вот что сказал о Серафиме Саровском в одной из бесед с нами в Москве в 1982 году Святослав Рерих: «У Серафима Саровского не было учения как такового. Это были отдельные беседы с приходящими. Он стал популярен именно сейчас во Франции благодаря издаваемым книгам о нём. Вы знаете, какой это был большой Святитель. Он смотрел на жизнь без церковной предвзятости, как и все великие Учителя, и вы можете видеть их в совершенно другом свете. ...Серафим, как и все большие люди, имел широкий кругозор и знание жизни. Все его советы были чрезвычайно жизненны».

Великий Путник идёт по пустыне, оставляя следы на песке. По этим следам идут следующие за Ним. Постепенно ветер заметает эти следы, и путь теряется в песках обыденности и забвения. Тогда приходит другой Путник и вновь прокладывает путь к Восходу. И снова повторяется то же. Но не устают Великие Путники, старшие Братья человечества, приходить и вести за собой. Иначе погибнут люди в пустыне невежества и будут погребены в песках безвозвратно вместе со своими делами земными, ненужными на пути в Беспредельность.

17 мая 1992 г

¹ Листы Сада М. Озарение. 3-V-2.
² Мир Огненный. I. 629.
³ Аум. 80.
⁴ Ильин В.Н. Преподобный Серафим Саровский. Париж, 1930.
⁵ Братство. 392.
⁶ Надземное. 231.
⁷ Мир Огненный. I. 298.
⁸ Сердце. 38.
⁹ Мир Огненный. III. 165.
¹⁰ Аум. 35.
¹¹ Письма Елены Рерих. 1932-1955. Новосибирск, 1993. 6.09.1948.
¹² Там же. 17.11.1949.

Поделиться с друзьями: