Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)

Николай Рерих говорит: «...Все Учения, все философии были даваемы для жизни. Нет такого высокого Учения, которое не было бы практичным в высшем смысле этого слова. Мы можем разрешить бесчисленные проблемы современных смятений лишь осознанием Прекрасного и Высшего. Лишь прекрасный Мост будет достаточно прочен для перехода от берега тьмы на сторону Света»¹.

Светочи Мира, великие Учителя человечества, указывают путь к этому Мосту и предлагают с Их помощью идти по нему.

Приобщимся же к тому, что говорит нам об этом великий философ и подвижник Древнего Китая Лао-Цзы.

Лев Толстой в своей статье «Учение Лао-Тзе» пишет: «Основа учения Лао-Тзе одна и та же, как и основа всех великих, истинных религиозных учений. Она следующая: человек сознаёт себя прежде всего телесной личностью, отделённой от всего остального и желающей блага только себе одному. Но, кроме того... каждый человек сознаёт себя ещё и бестелесным духом, таким же, какой живёт во всяком существе и даёт жизнь и благо всему миру. (...) Человек может жить для тела или для духа. Живи человек для тела, — и жизнь горе, потому что тело страдает, болеет и умирает. Живи для духа, — и жизнь благо, потому что для духа нет ни страданий, ни болезней, ни смерти.

И потому для того, чтобы жизнь человека была не горем, а благом, человеку надо научиться жить не для тела, а для духа. Этому-то и учит Лао-Тзе. Он учит тому, как переходить от жизни тела к жизни духа. Учение своё он называет Путём...»²

Лао-Цзы учит дать «возможности проявления в душе человека той силы Неба (как он называет Бога), которая живёт во всём».

По его учению, и путь соединения с Небом, и само Небо есть Дао. Этот путь включает в себя «понятие высшей добродетели». Учение великого китайского мудреца стремится привести людей к осознанию этого «Прекрасного и Высшего» — Дао — и пути к Нему. Оно пронизывает всю философию Лао-Цзы. Дао — это бесконечный и чистейший дух, Существо высочайшее и абсолютное. По словам Лао-Цзы, «невозможно даже вообразить, что существует что-нибудь выше Его». Лао-Цзы говорит: «Есть Существо непостижимое, которое существовало раньше Неба и Земли. Безмолвное, сверхчувственное, Оно одно остаётся и не изменяется. Я не знаю Его Имени. Чтобы обозначить Его, я называю Его Дао». В христианстве это высочайшее Существо именуется Богом.

Живая Этика говорит, что «некоторые из величайшего почитания утверждают — "не То, не То", — чтобы не допустить оскорбления сравнений. (...) Они чуют в глубине сознания, что нельзя выразить или сравнить то, что выше всяких представлений»³.

В Бхагавад-Гите Кришна раскрывает своему ученику Арджуне сущность этого Непостижимого: «Познай Мою природу... которая есть элемент жизни, посредством которой держится мир... Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной, и во Мне исчезает она. Нет ничего выше Меня. Я — Атма, что пребывает в сердцах всего сущего... Я — начало, середина, а также и конец всех существ».

Лао-Цзы учит, что в каждом человеке есть частица этого Высочайшего, и указывает путь реализации его в себе.

Лао-Цзы утверждает, что всевышнее Существо, Дао, должно быть идеалом нашей нравственной жизни. К этому же призывал и Христос: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Это путь бесконечного нравственного усовершенствования, которое начинается с пробуждения в человеке высшего духовного начала. Путь его развития, как и путь преодоления низшего в себе, Лао-Цзы даёт в своих этических указаниях.

Придавая большое значение этике общественной, государственной, он понимает, что она должна начинаться с этики индивидуальной. Творить добро или зло зависит от доброй воли каждого. «Большая дорога гладка и ровна, но люди любят ходить по тропинке», — пишет он в «Трактате о нравственности», подразумевая, что идти по большой дороге — значит творить добро, а по тропинке — творить зло. И указывает на ряд нужных для добротворчества качеств. Но он понимает, что природа человека испорчена и слаба, и поэтому надо побеждать низшее в себе постепенно, восходить на вершину с подножия. «Начинай трудное с лёгкого; начинай великое с малого. Труднейшее в мире начинается с лёгкого; величайшее в мире начинается с малого... Огромное дерево возникает из ростка, башня поднимается из горсти земли; путешествие в тысячу вёрст начинается одним шагом».

В Живой Этике говорится: «Мы начинаем всегда в очень малом начертании. Этот опыт очень многих веков и основной космический принцип. Зерно твёрдое и неделимое даст нарастание элементов»⁴.

Первой ступенью на пути к нравственности будет воздержание от страстей, которые являются источником всякого зла. «Нет греха тяжелее страстей», — говорит Лао-Цзы. Они затемняют очи разума. «Нет большего преступления, как признавать похоть позволенной».

Среди пороков наихудшим он считает гордость. «...Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать»⁵, — пишет Апостол Пётр. Чтобы преодолеть этот порок, Лао-Цзы указывает прежде всего не выставлять себя, признавая достоинства других. «Кто делает вид, будто много знает и ко всему способен, тот ничего не знает», — пишет он. Так же отрицательно относится Лао-Цзы к почести и славе, считая, что незнатность и неизвестность есть истинная почесть и слава человека. «Желание славы — низкое желание; когда приобрёл её — беспокоишься, как бы не потерять, а когда потеряешь её, то беспокоишься о том, чтобы её приобрести».

Добродетель бывает подлинная и мнимая. Лао-Цзы говорит: «Истинная добродетель не представляется добродетелью, поэтому она добродетель. Неистинная добродетель представляется безупречной добродетелью, поэтому она не добродетель». Христос предупреждает: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного»⁶. А позор и оскорбление, считает Лао-Цзы, не есть действительные позор и оскорбление, и относится он к ним как к чему-то крайне призрачному. «Почесть и позор одинаково чужды для мудреца».

Лао-Цзы восстаёт против богатства. «Нет большего порока, как желать приобретать». Он считает, что деньги и драгоценности обольщают сердце человека и вызывают в нём желание накапливать их всё больше и больше, что приводит к преступлениям. Он говорит: «Чтобы люди не сделались ворами, нужно не придавать никакого значения труднодобываемым ценным вещам». «Когда будут оставлены выгоды, то воров не будет». «Кто многим владеет, тот многое потеряет». Христос говорит: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»⁷. И Живая Этика призывает: «Динарий, проклятий дитя, не заграждай путь Света. Динарий, не умаляй явление чистое»⁸. И добавляет: «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. (...) Можно иметь вещи и не быть собственником»⁹. «Владей, но не считай своим, но данным на время».

Лао-Цзы проповедует человеколюбие и любовь ко всему сущему. «Святой заботится о себе после других», — говорит он. Такое человеколюбие должно быть самоотверженным и не знать границ. Самый высокий его аспект — это любовь к врагам. Истинно любящий не должен исключать из своей любви даже ненавидящих его самого. «На вражду отвечайте добром», — говорит Лао-Цзы. В Евангелии говорится: «...Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, и будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных»¹⁰. Живая Этика говорит: «Знайте врагов, берегитесь от них, пресекайте их действия, но злобу не имейте»¹¹.

«Я имею три сокровища, которыми дорожу, — говорит Лао-Цзы. — Первое — человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других», то есть превозноситься. Высоким нравственным достоинством он считает простоту сердца и смирение, как её естественное следствие. «Кто желает быть великим, тот должен быть ниже всех». «Не хвалиться тем, что сделано, не начальствовать над другими — небесная добродетель». «Больший из вас да будет вам слуга. Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится»¹², — говорит Христос. «...Облекитесь смиренномудрием, — пишет Апостол Пётр, — потому что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать»¹³.

Лао-Цзы указывает, как важно быть довольным своим положением и тем, что имеешь. «Нет большего несчастья, как не уметь довольствоваться». «Кто умеет быть довольным, тот богат». «Пусть никто не считает своё жилище слишком тесным и жизнь свою слишком ограниченною». Вспоминается народная пословица: «Довольный малым у Бога не забыт». Такой настрой есть тоже основание спокойствия, к которому призывает Лао-Цзы. «Совсем спокоен тот, у кого нет желаний». Об этом же говорится в Бхагавад-Гите: «Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его Я нашло удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется человеком со стойким умом. Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом. Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось». Лао-Цзы призывает к победе над собой. «Кто превозмогает других, тот силён. Кто превозмогает самого себя, тот могуществен».

Социальная этика, по мнению Лао-Цзы, несомненно способствует индивидуальной этике, и он уделял этой проблеме серьёзное внимание. Он считал, что общественный строй обусловлен естественным порядком мира и без управления никакое общество существовать не может. Как государственный строй он признавал монархию, которая более других форм правления способна привести людей к единству, то есть к мировому закону.

Лао-Цзы считает, что царь, будучи повелителем народа, мог бы нравственно повлиять на своих подданных; слова и дела его могли бы быть примером и образцом для всех. Поэтому он предлагает царю быть особенно внимательным к себе и преподаёт целую систему о морали царя.

В социальной этике Лао-Цзы уделяет особое внимание вопросу о войне. Он говорит, что война незаконна и убивать людей — непростительное преступление. Война есть жестокое нарушение естественного течения природы, созданной Дао, и противна существу Дао, то есть абсолютному добру. Он пишет: «Если бы война была добро, то нужно было бы радоваться ей, но радуется ей лишь желающий убивать людей». Война противоестественна и преступна, она величайшая несправедливость и беда. И всё же, хотя он и отрицает войну, но исторические условия заставляют его рассмотреть вопрос о том, какая война менее беззаконна. Он считает таковой оборонительную войну. Он говорит: «Когда цари и князья заботятся об обороне, то сама природа сделается помощницей их».

О кардинальных вопросах жизни и смерти Лао-Цзы говорит: «Входить в жизнь — значит входить в смерть. Кто, пользуясь истинным просвещением, возвращается к своему свету, тот ничего не теряет при разрушении своего тела. Это значит облечься в вечность». То же говорит и Кришна в Бхагавад-Гите: «Знай, что То (или Дао, по Лао-Цзы), Которым проникнуто всё сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое. Преходящи лишь тела этого Вечного, Который неразрушим и неизмерим».

Живая Этика говорит: «Само бытие утверждает вечное обновление»¹⁴. «Как тяжкий рок висит над человеческим сознанием мысль о смерти. Как неминуемая чаша стоит призрак смерти, и, пройдя весь жизненный путь, дух приходит к заключению, что здесь нужно кончать явление жизни. Таково хождение духа, разобщённого с Космосом.

Не зная начала и видя лишь конец, дух разобщённый проходит жизнь бесцельно. Но заслужить каждый может Бессмертие, приняв в сознание Беспредельность. Неустрашимость перед концом и устремление к Беспредельности даст духу то направление к сферам космической неограниченности. Утвердитесь в принятии Бессмертия... (...) Найдите путь мышления Бессмертия!»¹⁵

Итак, Мост, о котором говорилось вначале, ведёт к бессмертию, уводит от смерти в Жизнь вечную.

Великие люди приходят и уходят,
Живут среди нас, нам на радость,
И покидают нас, нам на горе;
И слёзы сменяют счастье,
И счастье сменяет скорбь.

Но Ты...
Ты никогда не уйдёшь,
Потому что Ты в сердце человека
и в сердце Солнца,
Всегда с нами и вечно недостижимый,
Ты пребываешь вовеки,
пребываешь в сфере,
Не доступной ни жизни земной,
ни смерти.

Отец!..
Среди колеблющейся и вечно текущей,
Среди меняющейся ежесекундно
Мелькающей жизни, в которой ничто не прочно,
Ты Один — Реальность, Твердыня духа,
Незыблемое Основание во всех мирах,
Не доступное ни жизни земной,
ни смерти.

Ты не приходишь и не покидаешь,
Это мы отворачиваемся от Тебя
или стремимся к Тебе,
И тогда нам кажется, что наступает мрак
или загорается свет;
Ты же — вечное «Есть», беспредельная Жизнь,
В которой мы находим своё истинное Бытие,
Не доступное ни жизни земной,
ни смерти.

Н.Д.Спирина. Из сборника «Перед Восходом»

22 ноября 1992 г.

¹ Рерих Н.К. Держава Света. Священный Дозор. Рига, 1992. С. 132.
² Толстой Л.Н. Учение Лао-Тзе//Дао де цзин. СПб., 1998. С. 93.
³ Аум. 78.
⁴ Община. 88.
⁵ 1-е Поел. Петр. 5: 5.
⁶ Матф. 6: 1.
⁷ Там же. 6: 19-21.
⁸ Листы Сада Мории. Зов. 31.03.1923.
⁹ Община. 85.
¹⁰ Матф. 5: 44-45.
¹¹ Листы Сада М. Озарение. 2—VIII—4.
¹² Матф. 23: 11-12.
¹³ 1-е поел. Петр. 5: 5.
¹⁴ Аум. 119.
¹⁵ Беспредельность. 70.

Поделиться с друзьями: