Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)

Чтобы добыть алмаз, скрытый в земных глубинах, нужно приложить немалый труд, терпение и целеустремлённость. И, добыв, требуется ещё очистить его от наслоений земли и отшлифовать. Только тогда сможет он выявить свои драгоценные свойства, и свет будет преломляться и сверкать в нём. Бог — во всём, и во всех людях присутствует Его Божественная частица. Но у одних она погребена под всеми наносными напластованиями, в то время как в других, освобождённых от своего низшего «я», она явлена как дивный свет, дающий людям возможность познать свойства Бога, Который без посредства явленных Миру божественных душ непостижим. «Дивен Бог во святых Своих», — сказано в Писании. Праведники, которые «сияют яко светила», были когда-то людьми, но, проложив путь к Богу в себе, выявив Его через себя, стали для нас наглядным путём к достижению нашего предназначения. Чистые, основные пути всех религий не имеют различий; только формы их отличаются одна от другой. Те, кому нужна форма, будут враждовать между собой; постигшие основы — объединятся на них. Каждый идёт к Солнцу Истины по одному из избранных им Его лучей, и любой из этих лучей приведёт к Основе Основ.

Для Рамакришны не было никакой отвлечённости в этом вопросе — он был духовный практик и самолично прошёл путями основных религий, и все они вели к Единому. Отсюда проистекала и его самозабвенная любовь ко всем людям без различия их вероисповедания или сословия. Он видел алмаз, лежащий в недрах каждой души, и стремился помочь ему реализоваться.

Жизнь Рамакришны была прекрасна и проста, «как луч солнца и песнь птицы». Самовыражение птицы есть её песнь, и самовыражение солнца есть его лучи. Птицы поют всем, и солнце «светит на праведных и неправедных». На Западе песнь освобождённого духа, постигшего единство всех и всего и Бога во всём, пропел святой Франциск, духовный собрат Рамакришны, отрёкшийся от всего земного, чтобы ничто не мешало ему вместить весь мир; в Индии прозвучала та же песнь. Оба выбрали абсолютную нищету на земле, чтобы собрать сокровища нетленные на Небесах. Они были счастливы вне всяких пределов и условий, их радость была совершенной, и никто её не мог у них отнять.

«В мире сем скорбны будете, но когда воззрю на вас, возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет от вас»¹. Так сказал Христос, Сын Божий, единый со Своим Отцом.

Но для того, чтобы сердце наше возрадовалось, надо, чтобы и мы обратили свой взор от земли к Небу, от себя к Богу. Только ответный взгляд создаст контакт. И ещё на одно условие указывает Рамакришна: «Бога можно ощутить исключительно одним очищенным сердцем». О том же говорил и Христос в Нагорной проповеди: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»².

На вопрос: «Как можно отличить святого?» — Рамакришна отвечал: «Святой тот, чьё сердце, душа и вся внутренняя природа обращены к Богу. ...Он видит Бога везде и знает, что, служа людям, он служит Богу».

О том же говорит и Кришна в Бхагавад-Гите: «Тот, кто обрёл радость и удовлетворение в Высшем Я и счастлив лишь в Нём — тот поистине совершил всё до конца».

Пламенная любовь к Богу устремляла Рамакришну на полное слияние с Ним, на абсолютное счастье полного растворения в Нём, но «Бог в Рамакришне не удовлетворялся личным спасением, а требовал служения людям, подготовки путей человеческого развития для новой эры духовного богопознания. Рамакришна должен был всегда, из века в век, стремиться на помощь людям, пока они будут в опасности. Всё его учение, проникнутое действенной любовью к другим, доходящей до полного личного самопожертвования, является по существу доктриной «служения». Служение является в нём «двигательной силой».

Предельно ясно говорит об этом Живая Этика: «Только отказавшиеся сознательно от личного и перенёсшие сознание в понятие эволюции мира могут в Нашем понимании называться подвижниками»³.

Осуществив Бога в себе, Рамакришна устремился помочь в этом людям. «Каждый раз, когда добродетель слабеет и порок крепнет, Я являюсь, чтобы помочь человечеству», — говорит Кришна в Бхагавад-Гите.

Как осуществлял Рамакришна этот подвиг пробуждения человеческого духа? Он считал, что не проповеди и поучения как таковые, а сущность жизни человека, его духовность, его внутренняя жизнь имеют значение и воздействуют на окружающих. Также и Ганди, великий реформатор Индии, отрицал религиозную пропаганду. Он говорил: «Наш внутренний опыт сообщается другим через нашу жизнь и пример. Достаточно одного факта существования».

И смысл самосовершенствования заключается не только в спасении себя, но и других, через воздействие на них своей сущности. Серафим Саровский говорил: «Стяжи себе мирный дух, и тысячи вокруг тебя спасутся». А Елена Ивановна Рерих пишет: «Служение — в несении света в собственной ауре».

Рамакришна не искал никого. Его принцип — «сперва создай характер, достигни чистоты нрава, и результаты своих стремлений станут ясными сами по себе». Его любимое сравнение — «если лотос открывается, пчёлы сами прилетают на поиски мёда; так пусть лотос твоей души откроется, и ты увидишь результаты».

И пчёлы слетались. Толпы людей, жаждущих утоления духовного голода, приходили послушать слово правды от того, кто ни в коей мере не выдавал себя за учителя, но кто знал, что Божественная Матерь избрала его посредником. «Если мои уста произносят великую правду, то это говорит Матерь, Которая через меня обращается к вам. Я лишь средство, но не источник».

Основная цель воплощения Рамакришны — открытие им универсальной истины, что все религии истинны в своей основе. Это «та чудная правда, что религии всего мира не противоречат друг другу; они лишь разные фазы Одной Вечной Религии. Она выражается в разных странах разным образом, поэтому надо уважать все религии. Наша задача в том, чтобы мы могли иметь с разных точек зрения разные мнения о правде. Лишь тогда на место антагонизма вступит соглашение» — так писал об этом Вивекананда. «Установить и проповедовать фундаментальное единство всех религий — это была миссия моего учителя», — говорит он далее. «Другие учителя проповедовали свою специальную религию и осуждали религии других, но этот большой учитель XIX века не дотрагивался до религий и убеждений других, ибо он убедился в том, что все они — часть Одной Вечной Религии».

Жизнь Рамакришны была живой иллюстрацией идей, которые он проповедовал.

«Я вижу, что все люди враждуют во имя религии: индусы, магометане, браманисты, вайшнавиты и т.д. И они не понимают, что тот, кого зовут Кришна, зовётся также Шива, или Первоначальная Энергия, или Иисус, или Аллах, — и есть истинный Рама, обладающий тысячью имён».

«В поучениях Рамакришны ни одно слово не было у него только словом, всё было бытием». «Не говорите о любви к вашему брату. Любите!» — призывал он. Из этой любви проистекало его сверхсочувствие, удивительные проявления его повышенной физической и духовной чувствительности. Простая близость несчастного человека вызывала у Рамакришны физическое страдание. Удар, нанесённый взбешённым человеком прохожему, оставлял физические следы на теле Рамакришны. Увидев двух злобно ссорившихся лодочников, Рамакришна закричал от боли. Он сливался со всеми мирскими страданиями. Этот контакт души со всеми проявлениями жизни заставлял его сочувствовать даже животным и растениям. Каждый грубый шаг по земле отзывался в его собственном сердце. Его душа была изъедена болью.

Эта способность полностью отрешаться от себя и переносить своё сознание в других людей давала ему распознавание, осязание невидимого в людях. Он видел их силы и слабости, добродетели и пороки, их прошлое, настоящее и будущее. Он говорил с людьми не только по их сознанию, но пользовался, для доходчивости своих речей, их оборотами и мыслями. Он часто говорил притчами, вкладывая свои идеи в знакомые и привычные собеседникам образы. Он считал, что развивать каждого надо согласно с его собственным призванием и помочь пристать к берегу Божию своими собственными средствами.

Рамакришна был на равной ноге с учениками. Он держался как их товарищ и брат, беседовал запросто, не выявляя никакого превосходства над ними, в отличие от лжеучителей, высокомерных и чванливых, часто говорящих сложно и малопонятно и употребляющих неизвестные слушателям слова и выражения, чтобы набить себе цену и произвести впечатление. Эти последние служат не людям, а себе, своему тщеславию и возвеличиванию.

Надо заметить, что в своих проповедях и Будда, и Христос, и другие духовные Учителя широко пользовались притчами и только ближайшим ученикам открывали тайный, глубинный смысл сказанного.

Рамакришна беседовал с людьми по двадцать часов в сутки. Это продолжалось месяцами, пока его тело наконец не рухнуло под давлением чрезмерного напряжения. Его невыразимая любовь к людям не позволяла ему отказывать кому-нибудь в помощи. Со временем у него началось воспаление горла, которое перешло впоследствии в рак, но болезнь не могла его удержать от бесед с приходящими. Когда ему указывали на опасность его болезни, он говорил: «Это меня не беспокоит. Я был бы готов пожертвовать двадцатью тысячами таких тел, чтобы помочь одному ближнему». «Пока я ещё могу говорить, я буду учить».

16 мая 1993 г.

¹ Иоан. 16: 22.
² Матф. 5: 8.
³ Листы Сада М. Озарение. 3-V-2.

Поделиться с друзьями: