Доклад, прочитанный на V Рериховских Чтениях

«...Жизнь есть лучший учитель и без жизни ничему нельзя научиться, но кто-то должен открывать на это глаза, и без ведущего Начала вся человеческая эволюция задержалась и растянулась бы на бесконечные века. Потому для ускорения так необходимы, именно, книги Учения [Живой Этики], в которых собраны в сжатых формулах все знания, накопленные веками глубоких, многосторонних опытов. В книгах Учения вдумчивый ученик найдёт ответ на самые сложные проблемы жизни, освещённые со многих сторон, так же как и много совершенно конкретных утверждений по всем отраслям науки. И правильный подход к науке может быть лишь после твёрдого, всестороннего усвоения Учения»¹ — так писала Елена Ивановна Рерих в 30-х годах нашего [ХХ] столетия.

За последнее время произошёл буквально взрыв интереса к наследию семьи Рерихов и Учению Живой Этики. Это объясняется тем, что многие люди не хотят больше жить, не имея мировоззрения, не понимая цели и смысла своей земной жизни. Без этого понимания жизнь становится безысходным кругом страданий, болезней, потерь и смертей. И выход только один — ясное осознание своего назначения на Земле. И это даёт в полной мере Учение Живой Этики. Каждая религия в своё время занималась выработкой правильного мировоззрения людей для того, чтобы они жили, как нужно жить, не вовлекая себя в ненужные страдания, понимали, куда они идут, зачем и откуда пришли. В основе каждой религии, прежде всего, лежит понимание бессмертия души.

Но Живая Этика не является новой религией в научной упаковке, как думают иногда люди, лишь поверхностно прикоснувшиеся к этому Учению. Это материалистическое Учение. Живая Этика есть синтез научного мышления Запада с мудростью восточной философской мысли. Она же объединяет в себе основы всех религий и всех йог, ничего не отрицая, но осмысливая их практически, не отвлечённо.

Живая Этика утверждает бессмертие человека, но объясняет это положение законами эволюции Космоса.

Само понятие материи и материальности в Живой Этике необычайно расширено. То, что в религии называют духом, это тоже материя, только материя тончайшая. Она пока ещё не изучена наукой, но со временем будет ею познана.

Мы вступаем в эпоху синтеза, когда этика (или религия в её основах) и наука не только не противостоят друг другу, но взаимно друг друга дополняют. Теперь наука небывало двинулась вперёд, она вторгается в области и сферы, ранее ей не доступные. Душа становится материальной. Дух и материя могут оказаться разными аспектами одной и той же субстанции.

Во всех религиях в той или иной форме говорится о бессмертии души, о её перевоплощениях, то есть о переходе её из одной формы в другую. В древнейшей философии Индии Великий Учитель Кришна так говорил своему ученику Арджуне: «Как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же переходит он в другое тело. Сильный об этом не скорбит. (...)

Подобно тому, как Человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает Он изношенные тела и облекается в новые»². На этом построено всё мировоззрение Индии. Все религии в основе своей говорят именно об этом. Иначе какой был бы смысл в заповедях, совершенно одинаковых во всех верованиях, которые на протяжении тысячелетий даются человеку.

Это самые простые заповеди: не убей, не укради, не прелюбодействуй и т.д. И они повторяются во всех религиях. Почему это так? Потому что по закону кармы человеку приходится пожинать последствия всех своих мыслей, слов и поступков. Как говорит народная мудрость: «Что посеешь, то и пожнёшь».

Закон кармы — это закон причин и следствий. По этому закону каждое наше действие является причиной, порождающей соответствующие следствия, и эти следствия называются нашей кармой или нашей судьбой. Когда мы понимаем, что всё, что мы думаем, говорим и делаем, порождает следствия, то тем самым все заповеди уже не являются отвлечённой моралью, а становятся практическим руководством к действию. И поэтому жаловаться на удары судьбы, на то, что другие счастливы, а ты несчастлив, что ты болен, а другие здоровы, уже не приходится. Человек навлёк на себя и удары, и болезни, и потери, и неудачи когда-то сам. Закон кармы есть наш учитель и школа жизни. Если мы не накормим голодного, мы должны будем сами испытать когда-то голод, иначе не сможем выработать в себе качество сострадания. И так во всём, начиная от самых простых примеров, таких как голод, холод, страдания ближнего, которые мы должны будем пройти сами, если не сможем их понять; а также и до самых высоких предметов. И духовный голод мучает теперь очень многих, так как у них пробудилась духовность, и они не хотят больше жить как обыватели; и если мы не дадим им духовного хлеба, то когда-то и нам придётся испытать этот же голод.

Живая Этика потому названа живой, что она имеет отношение ко всем проявлениям жизни. Она жизненна и указывает на то, что понятие «этика» насущно необходимо и без этики, без нравственности, не может быть ни личного совершенствования, ни спасения всей планеты.

Живая Этика говорит, что совершенствоваться можно по-настоящему, только не уходя из жизни: в труде, в столкновениях, в борьбе усовершенствуются наши качества, наша воля, наши энергии. Уединяясь, мы не имеем возможности бороться со своими отрицательными свойствами, потому что они не приходят в столкновение с жизнью.

Прежде всего Живая Этика делает упор на мысль. Мысль — это сильнейшая энергия, которая, как известно уже, передаётся на расстояние и влияет на людей. С мысли начинается зарождение всех наших поступков. Мыслью мы объединяемся с другими людьми или отталкиваемся от них. Всё начинается с того, что мы обдумываем, что сказать, то есть с мысли. Следующим этапом будет слово, которое является носителем мысли. И дальше идёт действие, как следствие мысли.

«"Из трёх видов действия, — говорил Будда, — наиболее губительное не слово, не телесный поступок, но мысль". С момента возникновения решения зла человек уже виновен — выявлено ли оно или нет»³.

И если раньше наши чувства и взаимодействия с другими людьми и природой считались нашим личным делом, то такое понимание, такие знания неизмеримо повышают нашу ответственность за всё, что мы мыслим и чувствуем.

Сейчас мы находимся в преддверии Новой Эпохи. Во всех религиях и древнейших Писаниях этот исторический период отмечался как решающий переход от тёмного века, Кали Юги, как его называют в Индии, к Светлому Веку, Сатия Юге. Что такое Светлый Век? Это век справедливости и добра, всеобщего единения, век Общины Мира. Но для того чтобы стать общинником, необходимо подготовиться к этому, нужно выработать в себе определённые качества, иначе мы не сможем соответствовать новому веку сотрудничества, объединения людей друг с другом, с природой, с Космосом. Ведь по существу всё едино, и мы все взаимосвязаны. Ибо нет мёртвой природы или неживой точки в космическом пространстве. Всюду — в любой, постигаемой или непостижимой для нас форме, — жизнь, которая живёт любовью. Ставя же себя не участником, а лишь свидетелем всего происходящего вокруг, человек изолирует себя от жизни и замыкается в круг личной безысходности, из которого нет пути к дальнейшему его росту и прогрессу. Христос, давая заповедь о любви к ближнему, подразумевал под ближним всё сотворённое сущее — и все существа, и всю природу, и планету нашу, и Космос. И если человек входит во всё мироздание как его частица, то всё, что происходит в этом мироздании, совершается и с ним самим, и тогда нет ни к чему и ни к кому безразличного отношения, а есть желание блага и добра всем и всему.

Для духа расстояний нет —
Они в трёхмерном, плотном мире;
Но там, где хоровод планет —
Один из атомов в эфире,
Где всё едино, всё везде,
Дух от звезды летит к звезде —
Частица лученосной шири. 

Н.Д.Спирина. Капли

Но для того чтобы так чувствовать окружающий мир, нужны определённые качества, которые нам необходимо в себе воспитать.

Прежде всего, это, как уже говорилось, понимание взаимосвязи между людьми. Оно порождает сочувствие, сострадание, терпимость, терпение, доброжелательство. Живая Этика расширяет и углубляет все понятия. Так, например, если под сочувствием подразумевается сострадание, то Учение даёт понять, что сюда же включается и сорадование.

Сердца людей открыты вниз,
И мы нередко с другом плачем;
Но ты на радость отзовись,
Ты с ближним раздели удачу —
	Ведь в счастье каждый одинок,
	И вянет, завистью охвачен,
	Улыбки розовый цветок.

Н.Д.Спирина. Капли

Грядущая эпоха Общины подразумевает также и совместный труд на общее благо; труд радостный, творческий и созидательный.

В Учении говорится: «Каждый улучшающий качество труда своего уже совершает подвиг»⁴.

«Кто найдёт в себе силу даже среди смятения трудиться, тот уже образует вокруг себя равновесие. Особенно оно необходимо, когда целые народы впадают в безумие»⁵.

С.Н.Рерих оставил нам такой завет: «Устремляйтесь к Прекрасному, к Прекрасному во всех проявлениях жизни — к красоте природы, искусства, к красоте мыслей и поступков». Он советует для самоулучшения очень простой метод: «Улучшайтесь понемногу каждый день, каждый день постарайтесь стать немного лучше, немного добрее и делать свою повседневную работу сегодня лучше, чем вчера».

Приближается к концу Кали Юга, тёмный век. В чём было его отличие? В максимальном для данной ступени человечества развитии интеллекта. Само по себе это неплохо. Невообразимы достижения науки и техники. Мы летаем в космос и овладеваем тайной атома. И в результате мы дошли до края пропасти и довели до неё планету. Почему? Потому что забыто сердце.

Наступающая Светлая Эпоха будет эпохой сердца. Это отнюдь не значит, что будут отринуты все достижения интеллекта. Но мы направим их во благо, ибо развитое сердце человечества не допустит зла.

«Сердце — вещун», — говорит народная мудрость, этот кристалл опыта многих веков. Сердце чует, сердце радуется или тоскует. Недавно вновь возникло слово «милосердие», корень которого — «сердце». Не в рассудке, не в интеллекте живёт понимание духа. Именно сердце — обитель духовности. И переход к Сатия Юге, эпохе сердца, уже начался.

В книгах Учения Живой Этики изложен океан знаний, которыми нам необходимо вооружиться, если мы хотим выжить и жить дальше. Постигая их, мы вырабатываем критерий отношения ко всем явлениям мира. Мы начинаем познавать Бытие, от былинки до звезды, законы которого излагаются подробно и аргументированно. То, что давалось в канонических религиях как постулаты, не подлежащие обсуждению, которые обязаны были приниматься на веру безусловно, о том в книгах Живой Этики предлагается размышлять, сопоставлять и проверять на жизни каждого дня.

На конференции, посвящённой 110-летию со дня рождения Е.И.Рерих, прошедшей в Новосибирске в 1989 году, мы впервые открыто заговорили об Учении Живой Этики. Тогда было сказано: «Чтобы понять полученное, надо понять эпоху, в которой мы живём, и страну, на языке которой и для которой в первую очередь было дано Учение Живой Этики (Агни Йога).

Оно переводит отвлечённую мораль на научную практическую основу и доказывает, как это неотложно необходимо для спасения человечества и планеты.

Оно объединяет все религии и йоги, вскрывая их общую первооснову, исходящую из непреложных космических законов.

Оно устремляет к дальним мирам как к пути суждённому, выводя землян из их колыбели.

Оно помогает осмыслить земную жизнь как этап на беспредельном пути эволюции человеческой бессмертной сущности.

Оно излагает законы психической энергии, всеначальной энергии, которая сочетается со всеми проявлениями жизни, указывает на последствия её накопления или растраты, открывая пути к её осознанию и применению.

Оно призывает к созданию Общины Мира, к объединению всех народов, независимо от их расовой или национальной принадлежности, на основе Общего Блага.

Оно призывает к перерождению сознания, к той перестройке, которая должна начаться, прежде всего, с каждого человека в отдельности.

Оно говорит о значении мысли как первооснове всей жизни.

Елена Ивановна пишет: "Учение прежде всего прекрасно и истинно, когда оно жизненно, но никакие фокусы и измышления псевдооккультизма и магии не приблизят ни на шаг к истинному ученичеству". "Живая Этика в жизни есть простейший путь к приближению"»⁶.

В книге «Сердце» говорится: «Много оккультных книг, но большинство из них не может быть полезно сейчас. Причина главная в том, что они всюду предпосылают лишь каких-то особо избранных. Но Наше Учение имеет в виду всех, всех, всех! Лишь эти зовы ко всем могут заменить отвлечённую этику Учением Жизни»⁷.

3 ноября 1997 г.

¹ Письма Елены Рерих. Т. 1. Рига, 1940. 27.01.1933.
² Бхагавад-Гита. Юрга, 1993. С. 17.
³ Рокотова Н. Основы Буддизма. Новосибирск, 1990. С. 26.
⁴ Надземное. 174.
⁵ Там же. 438.
⁶ Спирина Н.Д. Отблески 1944–1989. Новосибирск, 1996. С. 70–71.
⁷ Сердце. 155.

Поделиться с друзьями: