Посвящается немногим

ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

ДВА ПУТИ

СЕМЬ ВРАТ

Из cокровенных индусских писаний

«Книга Золотых Правил»

Обнародовано Е.П. Блаватской

Перевод с английского Е. Писаревой

---

От переводчицы

При передаче этой жемчужины восточной мистики меня вдохновляла не только возвышенная красота её содержания, но и сознание, что на мою долю выпадает честь и счастье передать впервые на русском языке произведение замечательной русской женщины, которая и до сих пор остаётся совершенно не­понятой своими соотечественниками.

На долю Елены Петровны Блаватской выпала тяжёлая участь не только жить и умереть не признанной и оклеветанной на своей родине, которую она горячо любила, но и по­сле смерти не найти защитников, которые бы открыто вступились за неё и очистили её доброе имя от незаслуженных нареканий.

Правда, в настоящее время у Елены Петровны есть и на родине горячие друзья и убеждённые единомышленники, безгранично благодарные ей за тот светлый мир широко раздвинувшихся духовных горизонтов и за те высокие вдохновения, которыми они обязаны ей; но, чтобы раскрыть перед миром её истинную суть и дать верную оценку её свойств, нужны новые приёмы исследования, которыми ещё не владеет западная психология. Дать верную биографию Е.П. Блаватской ещё не настало время: европейская наука не даёт ключа к разгадке её необыкновенных психических сил. А пока не настанет это время, единственно верное указание на истинное значение Е.П. Блаватской могут дать только плоды её деятельности; разъяснения же её внутренней сути следует искать в её учениях, где она является истинным воином Духа: в многочисленных книгах и статьях, появившихся за период 1875 – 1891 гг. в трёх частях света, Елена Пет­ровна неустанно призывала к духовности, к освобождению мысли из-под гнёта внешних форм, к широкой терпимости, к осуществлению единства и братства между людьми и народами; с пламенным энтузиазмом утверждала она божественность человеческой природы и возможность общения с высшими мирами; с неукротимой энергией боролась она с заполонившим мир материализмом и со всем, что уга­шает дух. Именно эта неукротимая энергия, не способная на компромиссы и осторожность, никогда не останавливавшаяся в своей смелой борьбе перед возможностью личных тяжёлых последствий, и породила столько вражды против Елены Петровны. Но эти же свойства создавали ей и безгранично преданных учеников и последователей, которые свято чтут её память. И до сих пор в Западной Европе встречаются люди, лично знавшие её и с одушевлением вспоминающие её очарование как собеседницы, могучую силу её духовного влияния на всех, кто подходил к ней с доверием, и то удивительное соединение титанической натуры с необыкновенной искренностью и незлобивостью, которое придавало ей такую яркую оригинальность.

Если же обратиться к плодам её деятельности, то их нужно искать прежде всего в Возрождении Древнего Востока, которое выражается в растущем интересе к его духовному творчеству, и в серьёзном изучении всех сторон этого творчества, которое началось в Англии и постепенно распространяется на все культурные страны; плоды эти сказались и в ожившем интересе к вопросам религии и мистики, давшем животворящий толчок засыхавшей в безотрадном материализме западной мысли; и в деятельности теософического общества, созданного Еленой Петровной как «ядро будущего всемирного Братства», которое не только не умерло, а крепнет и обнаруживает энергичную духовную жизнь, выражающуюся и в многолюдных конгрессах, и в богатой литературе (одних теософских журналов выходит на всех языках более 50-ти). Но и это не всё. В своей «Тайной Доктрине» Е.П. Блаватская сделала первую попытку — какой не сделал ещё никто — дать синтез научной, философской и религиозной мысли всех времён и народов. Перед такими плодами долж­на бы умолкнуть всякая вражда и возникнуть глубокое уважение к необыкновенным силам той души, которая смогла дать такой сильный толчок человеческой мысли.

Предлагаемые три отрывка из «Книги Золотых Правил», а также и станцы Dzyan, на которых основана Тайная Доктрина, обнародованы впервые Еленой Петровной Блават­ской. До этого обнародования они были не доступны никому, кроме небольшого числа Посвящённых в Индии. По характеру этих отрывков они могли даваться для духовного руководства только ученикам (чела) восточной оккультной школы. Школы эти, благодаря опре­делённому психологическому методу — Raja Joga, развивали в своих учениках скрытые психические силы, которые — нормальным образом — раскроются у людей лишь через много и много поколений. Уже по одному тому, что Елена Петровна Блаватская знала эти отрывки наизусть, она была, несомненно, ученицей одной из таких школ Востока. В этом обстоятельстве нужно искать ключ ко многим её свойствам, к необычайным её знаниям и той таинственности, которою — несмотря на поразительную искренность её характера — всё же была окружена вся её личная жизнь. Ученик оккультной школы даёт обет никогда и никому не выдавать обстоятельств, связанных с его ученичеством. Если взглянуть на «Голос Безмолвия» с этой точки зрения, как на откровение, дающее непосвящённым понятие о том огромном духовном труде и напряжении, через которые проходит ученик оккультной школы, творчески перерабатывая по новым линиям всю свою внутреннюю жизнь, мы найдём в этой маленькой книжке руководство неоценимой важности.

Отдавая свой труд на суд русских читателей, я делаю это с горячим желанием, чтобы он послужил началом для серьёзного и добросовестного исследования жизненного подвига и литературных трудов Е.П. Блаватской. Только при свете правды рассеется то тёмное облако предубеждения и непонимания, окружающее и до сих пор имя той, которая — по справедливости — должна бы быть гордостью для своей родины. Пусть же эта маленькая книга научит вдумчивого читателя понять и полюбить ту большую душу, которая была способна подниматься на такие горние высоты, где нет места ничему временному, личному и условному, где уже чувствуется дуновение Божественного и Вечного.

Е. Писарева

---

Предисловие

Последующие страницы извлечены из Кни­­ги Золотых Правил, одного из произведений, которые на Востоке вручаются ученикам мистических школ. Знание их обязательно и для той оккультной школы, учения которой приняты многими теософами. Так как я помнила часть этих изречений наизусть, перевести их на английский язык было для меня сравнительно не трудно.

Многим известно, что методы психического развития в Индии различны у каждого Гуру (учителя), и не только потому, что учителя принадлежат к различным философским школам, которых в Индии шесть, но и потому, что каждый Гуру обладает своим собственным методом, который он сохраняет в глубокой тай­не. Но по ту сторону Гималаев различия эти исчезают и метод эзотерических школ становится единым, за исключением разве того случая, когда Гуру — простой лама, мало чем отличающийся от своих учеников.

Источник, из которого я перевела предлагаемые три отрывка, принадлежит к той же серии, откуда взяты и «Станцы» Книги Дзиан, послужившие основой для «Тайной Доктрины»*. Книга Золотых Правил одинакового происхождения с великим мистическим творением, называемым Paramartha, по поводу которо­го легенда Nagarjuna говорит, что оно было пе­редано великому Архату Nagas, или «Змием», имя, которое давалось древним Посвящённым. Однако, как ни оригинальны и благородны идеи и положения этой книги, идеи эти часто встречаются под различными формами во многих санскритских произведениях, как, например, в Dhyaneshvari, чудной мисти­ческой книге, в которой Кришна передаёт Арджуне в огненных красках состояние вполне просветлённого Йога; также и в некоторых Упанишадах. И это вполне естественно, так как большинство — если только не все — великие Архаты, первые последователи Гаутамы Будды, были Индусы и Арийцы, не Монголы, особенно те из них, которые переселились в Тибет. Произведение одного Aryasangha чрезвычайно многочисленно.

Оригиналы этих Правил вырезаны на продолговатых плитках; копии их делались часто на дисках. Эти плитки или диски сохраняются обыкновенно на алтарях тех храмов, близ которых находятся эзотерические школы, называемые Mahayana или Yogacharya. Ори­­­гиналы написаны различным способом, ино­гда по-Тибетски, но большею частью идеогра­фическими знаками. Священный язык Senzar, помимо своей собственной азбуки, может передаваться различными криптографическими способами**. Другой способ, называемый по-тибетски lug, состоит в употреблении различных цифр и красок, причём каждая из них соответствует определённой букве тибетской азбу­ки (тридцать простых и семьдесят четыре составные буквы); этим способом составляется полная криптографическая азбука. Когда упо­требляются идеографические знаки, существуют определённые способы для разбирания текста: один из таких способов состоит в том, что двенадцать знаков зодиака и семь основных цветов, каждый из последних в трёх оттенках: светлом, основном и тёмном, заменяют тридцать три буквы обыкновенной азбуки, и из них составляются слова и предложения. При этом способе двенадцать знаков зодиака, повторённые пять раз и соединённые с пятью элементами и семью цветами радуги, образуют полный алфавит, состоящий из шестидесяти букв и двенадцати знаков. Помещённый в начале текста знак служит указанием на то, должен ли читающий разбирать его по индусскому способу, когда каждое слово является лишь простым применением к санскритскому, или же сообразно китайскому идео­графическому способу. Но самым лёгким способом является тот, который позволяет читающему совсем не употреблять никакого опре­делённого языка, а только знаки и символы, которые, подобно арабским цифрам, были об­щим международным достоянием всех посвящённых мистиков и их последователей. Этой же особенностью отличается один из китай­ских способов письма, который может быть прочитан с одинаковой лёгкостью всеми, владеющими его ключом, например, японец может прочесть то же письмо на своём языке так же легко, как китаец на своём.

Книга Золотых Правил, из которых некоторые до-буддийской эпохи, другие же — позднейшего происхождения, содержит около девяноста отдельных коротких трактатов. Много лет тому назад я знала из них тридцать девять наизусть. Чтобы восстановить и остальные, пришлось бы искать в памятных записках, накопившихся за двадцатилетний период. К тому же некоторые из них совсем не могут быть поведаны миру, чересчур себя­любивому, слишком привязанному к предметам материального мира и никоим образом не подготовленному к восприятию столь возвышенной этики. Ибо только человек, упорно и серьёзно добивающийся самопознания, может охотно выслушивать указания подобного рода.

И тем не менее именно такими возвышенными идеями наполнены многочисленные тома Восточной литературы, в особенности их много в Упанишадах. «Искорени всякое желание жизни», — говорит Кришна Арджуне. Ибо это желание таится лишь в теле, в оболочке во­площённого Я, а не в самом Я, которое «вечно, нерушимо», которое не убивает и не быва­ет убиваемо (Kathopanishad). «Искорени ощущения», — учит Sutta Niрata; «принимай одинаково радость и горе, прибыль и потери, победу и поражение». Или там же: «Ищи убежища лишь в Едином Вечном». «Искорени чувство обособленности», — повторяет Кришна на все лады. «Разум» (Manаs), увлекаемый блуж­даниями страстей, делает Душу (Buddhi) столь же беспомощной, как беспомощна на волнах ладья, гонимая ветром (Bhagavad Gita).

Поэтому пришлось сделать тщательный выбор лишь из тех изречений, которые наиболее отвечают духовной потребности немногих истинных мистиков Теософического Общества. Лишь они будут способны оценить следующие слова Кришны: «Мудрые не оплакивают ни живых, ни мёртвых. Никогда ни Я, ни ты не переставали существовать, ни эти правители людей; также и в будущем никто из нас никогда не перестанет существовать» (Bhagavad Gita).

Делая этот перевод, я стремилась сохранить поэтическую красоту языка и образов, которою отличается оригинал. Насколько это старание увенчалось успехом, пусть судит читатель.

Лондон, 1889 г.

Е.П. Блаватская

---

Голос Безмолвия

Отрывок I

из «Книги Золотых Правил»

Эти поучения даются тем, кому неведомы опасности Iddhi¹.

Кто захочет услыхать Голос Безмолвия², «Беззвучный Звук», и понять его, тот должен достигнуть совершенного сосредоточия³.

Достигнув равнодушия к внешнему миру, ученик должен найти Повелителя⁴ своих чувств, Творца мысли, того, который зарождает иллюзии.

Ум есть великий убийца Реального.

Ученик должен одолеть убийцу.

Ибо — когда его собственный образ станет для него нереальным, как нереальны для него все образы его сновидений, когда он перестанет слышать множество, тогда он различит Единое, внутренний звук, убивающий внешний.

Лишь тогда — не ранее — покинет он область ложного⁵ и вступит в царство истинного⁶.

Прежде чем душа увидит, гармония внутри должна быть достигнута и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии.

Прежде чем душа услышит, человек должен стать одинаково глухим как к громам, так и к шептаниям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанию золотого светляка.

Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна с Безмолвным Голосом соединиться так же, как соединён был с умом ваятеля тот образ, по которому формовалась глина.

Ибо тогда душа услышит и вспомнит.

И тогда к внутреннему слуху обратится

Голос Безмолвия

и скажет:

Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни, если она поёт внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своей крепости, построенной иллюзиями; если она силится оборвать серебряную нить, которая привязывает её к Учителю⁷, — знай, ученик, твоя душа из праха.

Если к тревогам мира сего распускающаяся душа твоя⁸ прислушивается; если на гремящий голос Великой Иллюзии⁹ она даёт ответ; если, устрашённая при виде жарких слёз страдания, если, оглушённая воплями скорбей, она отступит — подобно пугливой черепахе — под защиту своей самости, узнай: ду­ша твоя безмолвного Бога своего — недостойный ковчег.

Когда, приходя в возраст, твоя душа вы­ступит из своего верного убежища и, вырвавшись из защищавшего её ковчега, протянет свою серебряную нить и устремится вперёд; если, узрев своё отражение на волнах прост­ранства, она шепнёт: «Это я», узнай: душа твоя захвачена в паутину обольщения¹⁰.

Земля эта, ученик, есть Чертог скорби, где по всему Пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы изловить твоё Я обольщениями, имя которым «Великая Ересь»¹¹.

Эта земля, о неведающий ученик, только печальное преддверие, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина света, того света, что неугасим никакими бурями, что горит без светильни и без масла.

Говорит Великий Закон: «Чтобы познать м и р о в о е Я¹², ты должен познать своё собственное я». Для этого должен ты отдать своё Я — Не Я, своё Бытие — Н е б ы т и ю, и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы¹³. Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ¹⁴ на протяжении бесконечных веков¹⁵.

Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать¹⁶.

Отдай свою жизнь, если хочешь жить¹⁷.

Три Чертога, о усталый странник, пред­сто­ит пройти тебе до конца многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель Маrа¹⁸, проведут тебя через три состояния¹⁹ в четвёртое²⁰, а оттуда в семь Миров²¹, в М и р ы В е ч ­н о ­г о П о к о я.

Если захочешь узнать их имена, слушай и запоминай.

Имя первого Чертога — Н е в е д е н и е²².

Это — тот Чертог, в котором ты увидел свет, в котором живёшь и умрёшь²³.

Имя второго — Ч е р т o г П о з н а н и я.

В нём душа твоя найдёт расцветание жизни, но под каждым цветком свернулась змея²⁴.

Имя третьего Чертога — М у д р о с т ь; за ним расстилаются безграничные воды Aksha­ra, неиссякаемый родник Всеведения²⁵.

Если захочешь пройти первый Чертог безопасно, не позволяй душе своей принимать огни вожделения, горящие в нём, за солнечный свет Жизни. Если хочешь безопасно перейти второй, не замедляй своих шагов, дабы вдохнуть в себя благоухание его опьяняющих цветов. Если хочешь освободить себя от цепей Кармы²⁶, не ищи своего Гуру²⁷ в этой призрачной стране.

Мудрый не медлит в обители чувственных утех.

Мудрый не внимает сладкозвучным голосам иллюзии.

Ищи того, кто даст тебе жизнь²⁸, в Черто­ге Мудрости, который находится за пределами, где неведомы тени, где свет Истины сияет в неугасаемой славе.

Несотворённое живёт в тебе, ученик, как оно живёт и в Чертоге Мудрости. Если захочешь ты достигнуть его и сочетать оба света воедино, ты должен совлечь с себя тёмные покровы иллюзии. Заглуши голос плоти, не позволяй чувственному образу становиться между твоим светом и светом Мудрости, дабы оба могли слиться в единый свет. Когда же познаешь ты своё собственное неведение²⁹, бе­ги из Чертога Познания. Опасна его коварная красота, и нужен он только для твоего испытания. Берегись, чтобы душа твоя, ослеп­лённая его обманчивым сиянием, не замедлила и не попалась во власть его призрачного света.

Этот свет исходит из драгоценного венца великого соблазнителя Маrа³⁰. Чувства, очарованные им, ослепляют душу и неразумного приводят к крушению.

Моль, привлечённая мерцанием твоей ночной лампады, обречена погибнуть в её пламени. Беспечная душа, что слабеет в борьбе с издевающимся демоном иллюзии, вернётся на землю рабою Маrа.

Взирай на Сонмы Душ. Наблюдай, как они мечутся над бурным морем человеческой жизни, как, обессиленные, истекающие кровью, с разбитыми крыльями, они падают одна за другой во вздымающиеся волны. Бросаемые свирепыми порывами ветра, гонимые бурей, они тонут в водоворотах и исчезают в первой разверзающейся пучине.

Если пройден будет тобою Чертог Мудро­сти и ты захочешь достигнуть Долины Блаженства, замкни крепко чувства твои, дабы не проникла в них губящая ересь разобщения, которая отвергнет тебя от Целого.

Не дозволяй «Рождённому в Небесах»³¹, погружённому в волны Maya³², отрываться от единого Отца³³, но добивайся, чтобы огненная сила³⁴ отступила в сокровеннейший покой твоего сердца³⁵, в свою истинную обитель.

И тогда поднимется сила эта из сердца твоего в шестую область, среднюю, в средостение очей твоих, где станет она дыханием Единой Души, голосом Учителя, наполняющим всё.

Тогда только можешь ты стать «Небесным Странником»³⁶, тем, который попирает ветры, несущиеся над водами, и ступнями своими не касается волн.

Прежде чем ты встанешь на верхнюю ступень лестницы мистических звуков, ты должен услыхать голос Бога, сущего внутри тебя, в семи различиях.

Первый подобен сладостному голосу соловья, поющему прощальную песнь своей по­друге.

Второй звучит как серебряный кимвал неземного Духа³⁷, пробуждающий мерцание звёзд.

Следующий подобен мелодической жалобе духа Океанов, пленённого в своей раковине.

За ним следует пение лютни³⁸.

Пятый проникнет в тебя подобно звону бамбуковой флейты и — перейдёт в трубный звук.

Последний пронесётся подобно глухому раскату громовой тучи.

Седьмой поглотит все остальные звуки. Они умрут, и не будет более слышно их.

Когда вся личность твоя³⁹ побеждена и повергнута к ногам Учителя, тогда ученик сливается с Единым, отождествляется с Единым и пребывает в Нём⁴⁰.

Прежде чем вступить на Путь, ты должен уничтожить своё «тело желаний»⁴¹, очистить своё «тело мысли»⁴², сделать сердце своё непорочным.

Вечной жизни чистые воды, ясные и кристальные, с загрязнёнными потоками, гонимыми бурным ветром, смешаться не могут. Капли небесной росы, сверкающие в первых утренних лучах солнца на груди священного лотоса, падая на землю, превращаются в прах... Смотри!.. чистая жемчужина стала пятном грязи.

Борись с нечистыми своими мыслями ранее, чем они одолеют тебя. Не щади их, как они не щадят тебя, ибо, если уступишь ты им и они укрепятся и начнут расти, знай воистину: мысли твои одолеют и убьют тебя. Берегись, ученик, не допускай даже тени от них приближаться к тебе. Ибо тень эта начнёт расти, увеличиваться в объёме и силе, и порождение мрака поглотит твоё существо прежде, чем ты успеешь заметить присутствие тёмного чудовища.

Ранее, чем твоя «мистическая Сила»⁴³ сделает тебя божественным, воля твоя должна стать победителем над «телом движений».

Твой прах и твой дух не могут встретиться никогда. Один из двух должен исчезнуть, ибо не могут они пребывать вместе.

Прежде чем разум твоей души прозреет, зародыш личности должен быть разрушен, червь чувственности уничтожен без возврата к жизни.

Ты не можешь идти по Пути, не сделавшись сам этим Путём⁴⁴.

Да внимает душа твоя каждому крику страдания подобно тому, как священный лотос обнажает сердце своё, чтобы упиться лучами утреннего солнца.

Не допускай, чтобы палящее солнце осушило хоть единую слезу страдания, прежде чем ты сам не сотрёшь её с очей скорбящего.

И да ниспадёт каждая жгучая слеза человеческая в глубину твоего сердца, и да пребывает она там: не удаляй её, пока не устранится печаль, её родившая.

О ты, сердце которого полно милосердия, знай, что эти слёзы — струи, орошающие поля бессмертного сострадания. Только на орошённой почве расцветает полуночный цветок Будды⁴⁵, самый редкий из всех цветов. Это — зерно освобождения от рождения и смерти. Оно уединяет Архата⁴⁶ и от духа распрей, и от вожделения и ведёт его через долины бытия к миру и блаженству, доступному только в стране Безмолвия и Небытия⁴⁷.

Убей желание, но, убивая его, берегись, чтобы оно не воскресло вновь.

Убей любовь к жизни, но, если убьёшь ты любовь к жизни⁴⁸, да будет это не из жажды вечной жизни, но дабы заменить конечное пребывающим.

Не желай ничего. Не распаляй сердца своего против Кармы⁴⁹ и не негодуй на неизменные законы природы.

Борись только с личным, преходящим, ко­леблющимся, подлежащим уничтожению.

Помогай природе и работай заодно с ней; и тогда природа признает в тебе одного из своих творцов и станет покорна тебе. И откроет перед тобой широко вход в свои сокровенные недра, обнажит перед взорами твоими сокровища, заключённые в глубинах её непорочной девственной груди. Незапятнанная плотским прикосновением, она раскрывает свои сокровища только духовным очам, никогда не смыкающимся, для которых нет покровов на протяжении всех её царств.

Тогда она укажет тебе и средства, и направление, первый вход⁵⁰, и второй, и третий, вплоть до седьмого. И за ними — цель, за пределами которой, купаясь в лучах духовного Света, обретается несказанная Слава, невидимая иному взору, кроме взора души.

Лишь одна стезя ведёт на Путь; лишь на самом конце его может быть услышан Голос Безмолвия. Лестница, по которой стремящийся поднимается, построена из ступеней страдания и скорби; утешить их может лишь голос праведности. Горе же тебе, ученик, если перенесёшь ты с собой хоть единый порок, не покинув его внизу, ибо тогда лестница подломится и низвергнет тебя. Подножие её стоит в глубокой тине заблуждений и грехов твоих, и, прежде чем ты дерзнёшь перейти через широкую пропасть телесности, ты должен омыть ноги свои в Водах Отречения. Горе тому, кто осмелится нечистыми ногами осквернить хотя бы единую ступень. Тёмная и вязкая грязь затвердеет, прильнёт к его стопам и пригвоздит дерзновенного на месте; и, подобно птице, пойманной в коварные силки птицелова, не будет для него дальнейшего движения вперёд. Пороки его оденутся в образы и повлекут его вниз. Его грехи поднимут голоса свои подобно шакалам, хохочущим и рыдающим на закате солнца; мысли его станут ратью, которая захватит его и уведёт пленённым рабом.

Убей свои желания, ученик, обессиль свои пороки ранее, чем вступишь на верховный Путь.

Истреби свои грехи, сделай их навеки безгласными, прежде чем начнёшь своё восхождение.

Утишь свои мысли и устреми всё своё внимание на твоего Учителя, Которого ты ещё не видишь, но Которого уже предчувствуешь.

Сочетай все свои чувства в единое чувство, если хочешь быть в безопасности от врага. Иначе не откроется для тёмных очей твоей души крутая стезя, ведущая к Учителю.

Долга и утомительна дорога, расстилающаяся перед тобой. Единое сожаление о прошлом, оставленном позади, потянет тебя вниз, и сызнова придётся тебе начинать тяжёлый подъём.

Убей в себе воспоминание о прежних испытаниях. Не оглядывайся назад, иначе ты погиб.

Не верь, что вожделение можно уничтожить, пока питаешь и удовлетворяешь его: это — ложь, внушённая Mara. Питанием порок ширится и разрастается в силе, как червь, тучнеющий в сердце цветка.

Роза должна снова превратиться в почку, рождённую от родного стебля, прежде чем червь подточил его сердцевину и выпил из него жизненный сок.

Золотое древо⁵¹ выпускает драгоценные побеги прежде, чем ствол его увянет от бурь.

Ученик должен стать как дитя ранее, чем первый звук коснётся его слуха.

Свет от Единого Учителя, неугасимый золотой Свет Духа, бросает на ученика свои светозарные лучи с самого начала Пути. Они пронизывают густые тёмные облака телесности. То здесь, то там лучи эти озаряют её подобно солнечному свету, который пронизывает густые заросли джунглей и отражается светлыми бликами на тёмной земле. Но помни, ученик: до тех пор, пока плоть не перестанет желать, голова не остынет и душа не станет твёрдой и чистой, как сверкающий алмаз, Сияние не проникает в сокровенный покой твоей души, оно не согреет сердца, и мистические звуки⁵² с духовных высот⁵³ не дости­г­ут твоего слуха, как бы ревностно ты ни слушал на первой ступени.

Пока не услышишь, ты можешь видеть.

Пока не начнёшь видеть, ты не можешь слышать.

Видеть и слышать — вот вторая ступень.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Когда ученик, закрыв органы зрения и слуха и приостановив дыхание, недоступный для внешнего мира, видит и слышит, обоняет и вкушает, когда его четыре чувства сливаются и готовы перейти в пятое — внутреннее осязание⁵⁴, тогда ученик вступил на четвёртую ступень.

А на пятой, о победитель своих мыслей, все чувства должны быть снова убиты и без возврата к жизни⁵⁵.

Удерживай ум свой от всех внешних предметов, от всех видимостей. Удерживайся от внутренних образов, дабы не набросили они тёмные тени на Свет твоей души.

Отныне ты достиг совершенного Сосредоточения⁵⁶ — ступени шестой.

А когда перейдёшь в седьмую, о познавший счастье, ты не будешь более зреть священное Три⁵⁷, ибо сам станешь Триединым. Ты сам и твой ум уподобятся рядом пребывающим близнецам, а над ними загорится Звезда⁵⁸ — цель твоих исканий. «Три», пребывающие в славе и блаженстве неизреченном, отныне в мире Maya не имеют более наименования. Они слились в единую Звезду, в огонь горящий, но не опаляющий, в тот огонь, который облекает⁵⁹ Пламя.

Ты достиг, о Йог победоносный, того, что люди именуют Dhyana⁶⁰, — предпоследней ступени, за которой следует последняя ступень — Samadhi⁶¹.

Отныне твоё «Я» погрузилось в Единое Я, слилось с тем Я, из которого излучилось твоё бытие.

Где же твоя индивидуальность, о ученик, где сам ученик? То — искра, исчезнувшая в пламени, капля в недрах океана, непреходящий луч, ставший «Всем» и вечным сиянием.

Отныне ты — и делатель, и свидетель, и световой центр, и излияние лучей, Свет в Звуке и Звук в Свете.

Все пять преград ведомы тебе, о благословенный. Ты победил их, ты властелин над шестой преградой, ты хранитель четырёх видов Истины⁶². Свет, на них ниспадающий, исходит из тебя самого, о ты, который был учеником, отныне же стал Учителем.

Из четырёх видов Истины:

Не прошёл ли ты через познание страдания — истину первую?

Не победил ли ты властителя Маrа⁶³ в преддверии, ведущем в царство соблазнов — истину вторую?

Не поборол ли ты в третьих Вратах грех и не достиг ли тем третьей истины?

И не вступил ли ты на Путь⁶⁴, ведущий к познанию — истине четвёртой?

Пребывай же отныне под древом Bodhi, ко­торое есть совершенство всякого познания, ибо знай, ты овладел Samadhi: твоё зрение безошибочно и совершенно.

Взирай! Ты сам стал Свет, ты сам стал Звук, отныне ты сам для себя и Учитель, и предмет своего собственного искания: непрерывающийся Голос, который звучит на протяжении вечностей, не подлежащий перемене, греху недоступный, Семь Звуков в едином

ГОЛОСЕ БЕЗМОЛВИЯ.

ОМ ТАТ SAT.

Два Пути

Отрывок II

из «Книги Золотых Правил»

А ныне, о Учитель Сострадания, указывай путь другим. Взирай на тех, которые стучатся и ожидают в темноте и в неведении, дабы распахнулись перед ними двери, ведущие к Благому Закону!

Голос ищущих:

Не захочешь ли, Милостивец, открыть нам Учение Сердца?⁶⁵ Не отринешь ты просьбу слуг своих — ввести их на Путь Освобождения?

Отвечает Учитель:

Путей — два; великих Совершенств — три; Добродетелей — шесть, тех, что преобразуют смертного в «Древо Познания»⁶⁶.

Кто приблизится к ним?

Кто первый удостоится вступить на них?

Кто первый услышит учение о двух Путях, сливающихся в единый Путь, разоблачённую истину о Сокровенном Сердце?⁶⁷ Закон, помимо учения внушающий Мудрость, раскрывает повесть скорбной печали.

О, горе мне, знающему, что всем людям доступен источник Жизни, что все могут быть в единении с Великой Душой и всё же, обладая таким благом, они не пользуются им!

Взирай: подобно месяцу, сияющему в тихих водах, Мировая Душа (Alaya) отражается и в великом, и в малом, и в мельчайшем атоме и всё же не достигает до сердца всех. Ах, зачем так мало людей пользуются бесценным даром познавания истины, верного понимания существующего, проникновения в Небытие!

Говорит ученик:

О Учитель, что же делать мне, дабы до­стигнуть мудрости? О Мудрый, что делать мне, чтобы приблизиться к совершенству?

Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, прежде чем тронешься в странствие. Ранее, чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от неистинного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости, «Учение Ока» от «Учения Сердца».

Воистину, неведение подобно закрытому сосуду, лишённому воздуха, а душа подобна птице, заключённой в сосуд. Не щебечет и не шелохнётся певунья, молчит в оцепенении, пока от истощения не испустит свой дух.

Но даже неведение лучше, чем головное познание без душевной Мудрости, которая одна может осветить и направить его.

Семена Мудрости не могут пустить ростков и развиваться в пространстве, лишённом воздуха. Дабы жить и пожинать опыт, душа нуждается в просторе, и в глубине, и в указаниях, которые устремляли бы её вверх, к Алмазной Душе⁶⁸. Не ищи таких указаний в царстве Майи, но вознесись над иллюзиями, ищи Вечное и Неизменное⁶⁹, не доверяя прихотливым влечениям ума своего.

Ибо ум подобен зеркалу: отражая, он покрывается пылью⁷⁰. И лишь душевная Мудрость — нежными дуновениями своими — в состоянии смести с него пыль наших иллюзий. Стремись, о начинающий, сочетать свой ум и свою душу в одно.

Избегай неведения, но избегай одинаково и иллюзий. Отверни свой лик от обольщений мира сего; не доверяй своим чувствам, ибо они обманчивы. Но внутри себя — внутри ковчега своих ощущений — ищи в Безличном своё истинное Я⁷¹ и, найдя его, гляди в свою собственную глубину; и станешь ты «Просветлённым»⁷².

Избегай похвал, о Благоговейный: похвалы ведут к самообольщению. Твоё тело не есть ты сам, твоё истинное я — бестелесно, и ни похвалы, ни осуждения не затронут его.

Самодовольство подобно высокой башне, на вершину которой взобрался надменный глупец. Там воссел он в горделивом одиночестве, никому не видимый, кроме одного себя.

Ложное учение отвергается Мудрым и рассеивается по ветру Благим Законом. Его колесо оборачивается одинаково и для смиренных, и для гордых. «Учение Ока» — для толпы; «Учение Сердца» — для избранных. Первые в гордости своей громко говорят: «Смотрите, я знаю», последние, смиренно собиравшие в житницу, исповедуют в тишине: «Так сказано мне»⁷³.

«Великий Просеиватель» — имя «Учения Сердца». Колесо Благого Закона в неустанном быстром вращении; Оно дробит днём и ночью. Неценные отбросы отделяет оно от золотого зерна, мякину — от чистой муки. Рука Кармы направляет колесо; его обороты отмечают биение её сердца.

Истинное знание — мукб, ложное знание — мякина. Если хочешь ты питаться хлебом Мудрости, замеси его на чистых водах бессмертия (Amrita). Если же замесишь ты отбросы на росе иллюзии Maya, приготовлена будет тобой лишь пища для чёрных птиц смерти, для птиц рождения, разрушения и скорбей.

Если скажут тебе, что стать Архатом⁷⁴ воз­можно, лишь перестав любить всё существующее, скажи им, что это — ложь.

Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно, лишь возненавидев мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего; отказываясь от сострадания к людям и к зверям, — скажи им, что лжив их язык.

Так учат неверующие⁷⁵.

Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от без­дейст­вия, скажи им, что заблуждаются они. Сознание мимолётности всякой человеческой деятельности, освобождение души из оков рабства путём прекращения грехов и ошибок — не для воплощающихся душ⁷⁶. Так говорит «Учение Сердца».

Dharma⁷⁷ Ока есть воплощение внешнего и преходящего.

Dharma Сердца есть воплощение божест­венной Мудрости⁷⁸, Постоянного и Пребывающего.

Лампада горит ярко, когда масло и светильня чисты. Чтобы сохранить их чистыми, необходимо очищение. Но пламя не чувствует его. «Ветки дерева колеблемы ветром, ствол же пребывает в неподвижности».

Оба начала, и деятельное и бездеятельное, могут совмещаться в тебе: да будет тело твоё в движении, ум в покое, а душа — прозрачна и светла, как горное озеро.

Захочешь ли ты стать Йогом в круговращении времён? Если захочешь:

Не верь, что пребывание в тёмных лесах в гордом уединении и вдали от людей; не верь, что питание листьями и кореньями и утоление жажды снегами с горных вершин, — не верь, о Благоговейный, что это приведёт тебя к цели конечного Освобождения.

Не думай, что, сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния с твоим «безмолвным Я»⁷⁹. Не думай, о жертва своей собственной тени⁸⁰, что исполнен будет твой долг относительно природы и человека, если побеждены будут грехи грубой оболочки твоей.

Благословенные не придавали цены такому достижению. Когда Владыка Милосердия, Лев Закона⁸¹, прозрел истинную причину человеческого страдания, немедля покинул он сладостный, но себялюбивый покой тихих пустынь и из отшельника⁸² превратился в Учителя человечества. Достигнув Нирваны, Благословенный начал проповедовать в горах и долинах и в городах держать речи, обращённые к людям и богам⁸³.

Сей добрые дела, и ты пожнёшь их плоды. Бездействие в деле милосердия преобразуется в действие смертоносного греха.

Так говорит Мудрый.

Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя Осво­бождения. Дабы достигнуть Нирваны⁸⁴, необходимо приобрести самопознание, которое есть чадо деятельной любви.

Уподобляйся терпеливому, не боящемуся неудач и не домогающемуся успеха. Устреми взор души твоей на Звезду, из которой излучается твоё духовное Я⁸⁵, на пламенеющую Звезду, сияющую в бессветных глубинах вечного Бытия, в беспредельных полях Неведомого.

Облекись в постоянство, подобно тому, кто терпит до конца. Твои тени живут и исчезают⁸⁶, «познающий в тебе» — пребывает вовек: он — тот, который был, есть и будет, для которого час не пробьёт никогда.

Если захочешь пожинать сладостный мир и покой, засевай поля будущей жизни достойными семенами. Приемли скорби рождения.

Отступи из солнечного света в тень, дабы дать место другим. Из слёз, орошающих знойную почву скорбей и страданий, вырастают цветы и плоды: то справедливое воздаяние Кармы. Из раскалённого горна человеческой жизни, выбрасывающего чёрные облака ды­ма, поднимаются крылатые пламена… они возносятся вверх и, под взирающим оком Кармы, сплетаются в чудную ткань трёх светлых Облачений верховного пути.

Именуются те облачения Nirmanаkaya, Samb­­­­­hogakaya, Dharmakaya⁸⁷ — Покровы Совершенства.

Ризы «Посвящения»⁸⁸ дают человеку поистине вечный Свет. Они приносят ему Мудрость, уничтожающую жало личности; они останавливают для него колесо рождений, но, ученик, они же и убивают сострадание. Ибо не могут более совершенные Будды, облекающиеся в славу Dharmakaya, содействовать спасению человека. Увы! будут ли многие пожертвованы ради единого, всё человечество ради блага одного?

Ведай, о начинающий, то — Открытый Путь, дорога к себялюбивому блаженству, от которого отвращаются Бодисаттвы «Тайного Сердца», Будды Сострадания.

Жить для блага человечества есть первый шаг. Осуществлять шесть светлых добродетелей⁸⁹ — второй шаг.

Облекающийся в смиренные одежды Nir­manakaya — отрекается от вечного блаженства для своего Я, дабы содействовать спасению человека. Достигнуть блаженства Нирваны, чтобы отречься от него, это — конечный шаг, высочайший на Пути Отречения.

Ведай, ученик, это и есть Сокровенная Сте­зя, избранная Буддами Совершенства, те­ми, что жертвуют собой из сострадания к более слабым душам.

Но если крылья души твоей не могут вознести тебя на высоты «Учения Сердца», если сам ты нуждаешься в помощи и страшишься отдать себя за других, — да будет предупреж­дено робкое сердце твоё вовремя: довольст­вуйся внешним учением Закона. И всё же надейся. Ибо, если «Сокровенная Стезя» недостижима для тебя сегодня, она может сделаться доступна завтра⁹⁰. Узнай, что ни единое усилие, даже самое ничтожное, направленное к добру или злу, не может исчезнуть из мира причин. Даже дуновение проносящегося дыма не остаётся без следа. «Жестокое слово, произнесённое в прежних жизнях, не уничтожается, а возвращается снова и снова»⁹¹. Не может перечное растение дать жизнь розе, и серебристая звезда благоухающего жасмина не может превратиться в терние или волчец.

Ты можешь создавать «ныне» условия для твоего «грядущего дня». В «Великом Странствии»⁹² причины, посеваемые ежечасно, несут в себе каждая — жатву последствий, ибо неуклонная справедливость управляет миром. В могучем стремлении непогрешимой деятельности она приносит смертному или счастье жизни, или горе жизни, неизбежную Карму всех его прежних мыслей и поступков.

Принимай же то, что заслуги твои собрали для тебя в вечную сокровищницу, о сердце, полное терпения. Не допускай уныния и будь доволен своей судьбой. Такова твоя Карма, Карма круговращения твоих воплощений и судьба тех, которые, в сострадании и горе рождённые вместе с тобою, радуются и плачут из жизни в жизнь, связанные с твоими минувшими действиями.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Делай для них ныне, и они будут делать для тебя в грядущем.

Лишь из цветка Самоотречения вырастает сладостный плод конечного Освобождения.

К осуждению приговорён тот, кто из страха перед греховным соблазном (Маrа) удерживается от помощи человеку, дабы действовать только ради себя одного. Странник, жаждущий освежить свои усталые члены в волнах потока, но робеющий перед стремниной и не дерза­ющий ринуться в воду, принуждён изнемогать от зноя. Бездействие себялюбивого страха ради способно принести лишь дурные плоды.

Себялюбивое благочестие — бесцельно. Че­ловек, не исполнивший определённое для него дело жизни, жил вотще.

Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга относительно расы и родичей, друга и недруга и замкни душу свою одинаково как для радости, так и для горя. Истощи закон возмездия (кармы) и приобрети душевные силы⁹³ для будущего воплощения.

И если солнцем не можешь ты быть, будь смиренной планетой. Если не способен ты — подобно полуденному светилу — пламенеть на снеговых вершинах Предвечной Чистоты, избери, о начинающий, более смиренную долю.

Указывай «Путь» — хотя бы и слабым мерцанием, затерянный в звёздном сонме — подобно вечерней звезде, которая освещает путь идущим во мраке.

Взирай на Марс, как сквозь алые покровы его «Око» ласкает заснувшую Землю. Взирай на пламенное излучение «Десницы» Меркурия, с любовью простёртой над головами своих аскетов. Ныне оба являются слугами Солнца⁹⁴, безмолвными стражами ночи, бодрствующими в его отсутствие. Но в минувших Периодах⁹⁵ оба были блестящими солнцами, и солнцами могут они снова явиться в грядущем. Таковы в природе подъёмы и падения Закона Кармы.

Уподобляйся им, давай свет и утешение трудящемуся путнику и разыскивай того, кто знает менее тебя; кто пребывает в горе безыс­ходном, без Учителя, без надежды и утешения, кто алчет хлеба Мудрости и хлеба, питающего тень; поведай ему о Благом Законе.

Поведай ему, о стремящийся, что тот, кто сумел поработить гордость и себялюбие своё благоговения ради; кто, всё ещё любя жизнь, решил терпение своё и покорность закону сложить — как сладостный цветок — к ногам Будды, тот становится уже в этой жизни «вступившим в поток», Srotapatti⁹⁶. Духовные силы совершенства⁹⁷ могут мерцать для него всё ещё вдали, но первый шаг совершён, он вступил в поток, и очи его могут уподобиться зрению горного орла, а слух его — чуткости пугливой лани.

Поведай ему, о ищущий, что истинное благочестие может вернуть ему знание, принадлежавшее ему в прежних существованиях. Зрение и слух ангелов не приобретаются в течение одной короткой жизни.

Достигай смирения, если желаешь приобрести Мудрость.

Умножь смирение, если Мудрости ты уже достиг.

Будь подобен океану, принимающему в свои недра все ручьи и потоки. Могучий покой океана остаётся неизменным: он не чувствует их.

Укрощай в себе низшее Божественным, сдерживай Божественное Вечным.

Воистину велик тот, кто поборол желание; но ещё выше тот, в ком Божественное Я иско­ренило даже самое познание желания.

Оберегай своё низшее, дабы не осквернило оно твоё высшее.

Путь к конечному освобождению в твоём высшем Я.

Путь этот и начинается, и кончается вне твоего личного я.

Не вызывает похвал и не значителен в глазах гордецов⁹⁸ источник всех рек; ничтожен в глазах безумцев облик человека, хотя бы внутри его протекали потоки целебных вод бессмертия (Amrita). И всё же священные реки рождаются в священной стране⁹⁹, и того, кто овладел Мудростью, почитают все люди разума.

Архаты и Мудрецы, одарённые безграничным Прозрением¹⁰⁰, так же редки, как цветок дерева Удамбара. Архаты рождаются в полуночный час одновременно со священным растением о девяти и семи стеблях¹⁰¹, с благословенным цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, недоступных стопам грешников.

Ни единый Архат не становится таковым в той же жизни, когда душа впервые изведала тоску по конечному освобождению. И всё же ни один воин, добровольно стремящийся в жестокую битву между «живым» и «мёртвым»¹⁰², ни один новобранец не может быть лишён права вступить на Путь, ведущий к полю Брани.

Ибо он должен или победить, или пасть.

Если победит — воистину он достигнет Нирваны. Но ранее чем сбросит он свою тень, бренную оболочку свою, чреватую страданиями и скорбью беспредельной, люди признают в нём великого и святого Будду.

Если же падёт он в бою, и тогда он падёт не бесплодно; враги, сокрушённые им в по­следней битве, уже не вернутся к жизни в последующем воплощении его.

Но если ты достигнешь Нирваны или отвергнешь заслуженную награду¹⁰³, да не будут плоды деятельности или воздержания от действия побуждением твоим, о сердце, исполненное отваги.

Ведай, что Бодисаттва, жертвующий своим освобождением отречения ради, дабы облечься в страдания «Сокровенной Жизни»¹⁰⁴, именуется «трижды Чтимым», о ты, избирающий удел скорбей на протяжении веков.

Вначале Путь един, но в конце он раздваивается. Поприща его отмечены четырьмя и семью Вратами. На конце одного пути — блаженство немедленное, на конце другого — блаженство, отсроченное на долгие времена. Оба — воздаяния за заслугу: выбор твой.

Единый Путь распадается на два, на «Явную» и «Сокровенную»¹⁰⁵ стезю. Первая ведёт к цели, вторая — к самозакланию.

Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда — твоя; капля возвращается к своему источнику. «Явная Стезя» ведёт к Нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к Блаженству, превышающему понимание человеческое.

Явная стезя приводит к ОСВОБОЖДЕНИЮ.

Сокровенная Стезя ведёт к ОТРЕЧЕНИЮ и потому именуется «Стезёю Скорби».

Она приводит Архата к неизреченной душевной печали; печали за «живого мертвеца»¹⁰⁶ и бессильной жалости к страдающему человечеству, подлежащему всем бедствиям Кармы; ибо Мудрые знают, что плоды Кармы не могут быть устранимы.

В писании сказано: «Научай не создавать новых причин; но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты не должен ставить преград, дабы завершился её естественный бег».

«Явная Стезя», лишь только достигнута её цель, принудит тебя покинуть тело Бодисаттвы и вступить в трижды блаженное состояние Dharmakaya¹⁰⁷, которое влечёт за собой вечное забвение мира и людей.

И «Тайная Стезя» приводит к блаженству Паранирваны, но в конце неисчислимых веков¹⁰⁸, Нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалобы к миру заблуждающихся смертных.

Но в писании сказано: «Последний да будет величайшим». Учитель Совершенства отрёкся от Себя ради спасения мира, остановившись у порога Нирваны — состояния Непорочности.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Отныне ты обладаешь знанием и первого, и второго Пути. Час выбора пробьёт и для твоей дерзающей души, когда пройдёшь ты седьмые Врата и достигнешь цели. Ум твой чист. Он не смутит тебя обманчивыми мечтами, ибо ты всё познал. Разоблачённая Истина стоит перед тобой и, непреклонно взирая на тебя, говорит:

«Сладостны плоды покоя и освобождения во имя своё; но ещё сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения во имя других, во имя страдающих ближних».

Тот, кто становится Pratyeka-Buddha¹⁰⁹, преклоняется только пред своим Я. Бодисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своём:

«Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния», — тот Бодисаттва совершает величайшее Отречение.

СПАСИТЕЛЕМ МИРА нарекается ОН.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Взирай! На самом конце Стези и достижение блаженства, и долгий путь скорбей. Ты можешь избрать любой из них, о жаждущий печали до конца!

ОМ VAJRAPANI HUM.

---

Семь Врат

Отрывок III из «Книги Золотых Правил»

«Учитель¹¹⁰, выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал покров, скрывавший “Тай­ную Стезю”, ты передал мне высшее Учение¹¹¹. Слуга твой готов следовать за тобой».

Да будет по твоему желанию, Shravaka¹¹². Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого странника.

На которые падёт твой выбор, о сердце, не знающее страха? Изберёшь ли ты «Совершенное Созерцание»¹¹³ о четырёх степенях или направишь свой путь через светлые Добродетели¹¹⁴, числом шесть, через благородные двери, ведущие к Духовности (Bodhi) и к Совершенному Знанию (Pragnya) — седьмой ступени Мудрости?

Суровый путь четырёх ступеней «Созерцания» вьётся в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину.

К высотам светлых Добродетелей ведущая тропа ещё круче. Ты должен проложить свой путь через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами — воплощеньями страстей.

Мужайся, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошёл врата Srotapatti¹¹⁵ «вступившего в поток» и стопами своими коснулся ложа Нирваны, в грядущем ожидают тебя лишь семь воплощений, о ты, чья душа тверда как алмаз.

Взирай. Что видят твои очи, о ищущий Богоподобной Мудрости?

«Покров мрака расстилается над глубинами материи. В его изгибах я борюсь. Перед очами моими мрак сгущается, Господи… он разгоняется по мановению Десницы Твоей. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей змее... Она растёт, ширится и — тонет во мраке».

То тень от твоего личного я вне Пути, отбрасываемая на темноту твоих грехов.

«Истинно, Господи; я вижу Путь; начало его погружено в тину нечистую, вершина — теряется в светозарном сиянии Нирваны; и я вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию».

Ты верно видишь, ученик. Врата те при­ве­дут тебя через воды потока на «другой берег»¹¹⁶. Каждые врата обладают золотым ключом, открывающим двери. Запоминай их названия:

1. Dana. Ключ милосердия и любви бессмерт­ной.

2. Shila. Ключ гармонии между словом и де­лом, уравновешивающий причину и последст­вие, дабы уничтожились все поводы к дейст­вию Кармы¹¹⁷.

3. Kshanti. Кроткое терпение, ничем не возмутимое.

4. Vairagya. Равнодушие к наслаждению и страданию, иллюзия побеждённая и лишь одна Истина зримая.

5. Virya. Непобедимая энергия, пробивающая дорогу из омута лжи земной к небесной Истине.

6. Dhyanа. Золотая дверь её, раз отверзтая, ведёт Безгрешного в царство Абсолютного¹¹⁸ и к его непрестанному созерцанию.

7. Pragnya, ключ к которой приведёт человека к Богоподобию, создавая из него Бодисаттву, сына Светозарных¹¹⁹.

Таковы золотые ключи, отмыкающие Врата.

Раньше, чем ты приблизишься к послед­нему входу, о созидающий ткань своего осво­бождения, должен ты, следуя по суровому Пути, овладеть совершенством высоких Добродетелей, число которых — шесть и десять.

Ибо, прежде чем ты станешь достоин встре­тить Учителя своего лицом к лицу, от света к свету, вспомни, ученик, что было тебе запо­ведано?

Что не сможешь ты приблизиться к первому входу, пока не научишься отделять тело своё от души, разгонять тень и жить в Вечном. Ради этого должен ты дышать и жить во всём, как всё, познаваемое тобой, дышит в тебе; чувствовать себя пребывающим во всём сущем и всё сущее пребывающим в Едином Я.

И не должен ты дозволять своим чувствам делать ристалище из ума твоего.

Ты не должен отделять своё бытие от единого Бытия и от всего сущего, но — слить Океан с каплей и каплю слить с Океаном.

Так достигнешь ты и полного созвучия со всем, что живёт и дышит, и такой силы любви к людям, как если бы они были твои братья, ученики единого Учителя, сыны одной нежной матери.

Наставников много; Учитель лишь один — Мировая душа¹²⁰. Живи в едином Учителе, как Его луч живёт в тебе. Живи в ближних твоих, как они живут в Нём.

Перед вступлением на порог Пути двойственность твоя должна перейти в единство, твоё личное должно быть пожертвовано безличному и разрушено звено, связующее высшее с низшим¹²¹.

Будь готов держать ответ, когда предстанешь перед Долгом (Dharma) — суровым законом, голос которого вопрошает ученика, делающего первый вступительный шаг:

Согласовал ли ты себя со всеми правилами, о сердце, исполненное высокой надежды?

Привёл ли ты в созвучие свою душу с великой Душой человечества? Ибо, как в гремящем голосе священной реки всей природы звуки находят свой отклик¹²², так и сердце «вступившего в поток» должно дрожать в ответ на каждый вздох и помысел всего, что живёт и дышит.

Учеников можно уподобить чутким струнам Vina; человечество — её резонатору; ру­ку, пробегающую по струнам, — гармоническому дыханию Великой Мировой Души. Струна, неспособная отзываться под перстами учителя нежной гармонией на звуки остальных струн, порывается и отбрасывается прочь. Таково должно быть единение между учениками — Шравака. Их мысли должны звучать в гармонии с мыслью Учителя, согласованной с Мировой Душой, или — быть отброшены прочь.

Согласовал ли ты, ищущий света, своё бытие с великим бедствием человечества?

Если согласовал… Вход открыт перед тобой. Но прежде чем ты вступишь на одинокий Путь Скорби, хорошо тебе узнать все опасности его.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Вооружённый ключом милосердия, любви и нежного сострадания, ты в безопасности перед входом в первые Врата Пути (Dana).

Взирай, о счастливый странник! Врата пе­ред тобой просторны и высоки, и вход в них представляется доступным легко. Дорога, к ним ведущая, пряма и ровна и зеленеет травой. Словно солнцем залитая поляна в глубине тёмного леса, словно отражение райского жилища Господа. Там птицы в блистающем оперении и соловьи надежды распевают в зелёных чащах, предвещая успех для бесстрашного путника. Они воспевают пять совершенств Бодисаттвы¹²³, пять источников силы Духовного Ведения (Bodhi) и семь ступеней Познания.

Проходи! ибо ты владеешь ключом: ты в безопасности.

И ко вторым Вратам дорога зеленеет, но она крута и вьётся вверх до каменистой вершины горы. Седые туманы нависнут на суровые и скалистые высоты, и вне Пути всё по­грузится во мрак. Чем далее подвигается стран­ник, тем слабее звучит в его сердце песнь надежды. Дрожь сомнения проникает в него, его поступь становится всё более неуверенной.

Берегись, о ищущий! Бойся страха, который, подобно чёрным и беззвучным крыльям полуночного упыря, встанет между светом твоей души и великой целью, мерцающей вдали.

Страх убивает волю и останавливает деятельность. Если не владеет странник вторым ключом, гармонией между мыслью и делом, он потеряет устойчивость и ноги его будут изранены об острые камни скалистой тропы¹²⁴.

Да будет тверда твоя поступь, о ищущий! В водах «кроткого терпения» омой душу свою, ибо ныне приближаешься ты к Вратам Kshan­ti, к двери благородной силы и терпения.

Не закрывай очей твоих, не отводи взора от талисмана Dorje¹²⁵; стрелы Маrа попадают неуклонно в человека, не достигшего бесстрастия к миру, к обольщениям и страданиям его (Vairagya).

Да будет бестрепетно сердце твоё. Под ды­ханием страха ключ Kshanti покрывается ржав­чиной и не отпереть ему желанную дверь.

Чем далее ты подвигаешься, тем опаснее становится твоё движение вперёд. Стезя, ведущая вверх, озаряется единым светом — огнём дерзновения, горящим в сердце твоём. Чем более будешь дерзать, тем более получишь. Чем сильнее будет твой страх, тем бледнее станет тот свет — а он один озаряет Путь до конца. Ибо как последний луч солнца, медленно угасающий на вершине высокой горы, сопровождается глубоким мраком, так и свет серд­ца. Лишь только угаснет он, тёмная и грозная тень ниспадёт из твоего собственного серд­ца на Путь и в ужасе пригвоздит тебя к месту.

Бойся, ученик, мертвящей той тени. Свет, исходящий от Духа, не разгонит мрака души, если не исчезли из него все себялюбивые помыслы, если странник не может сказать: «Я отрёкся от преходящей формы; я разрушил причину, и отныне тени, отбрасываемые её последствиями, не подлежат более возникновению»¹²⁶. Ибо настала последняя великая битва, конечная борьба между высшим и низшим я. Гляди, самое поле битвы поглощено великой борьбой, и — нет его более.

Но — лишь миновал ты Врата «кроткого Терпения», знай, что третий шаг совершён. Твоё тело стало рабом твоим. Готовься отныне вступить в четвёртые Врата, за которыми ожидают тебя соблазны, обольщающие внутреннего человека.

Но прежде чем рука твоя поднимет за­твор четвёртых Врат, ты должен овладеть изменчивой игрой своего ума, победить полчища мыслей-ощущений своих, которые — непрошенные — коварно и незаметно проникают в святилище души твоей.

Если не желаешь пасть в борьбе с ними, ты должен обезвредить собственные создания свои, порождения мыслей своих, невидимые и неосязаемые вихри которых вьются вокруг рода человечьего. Те вихри — наследие человека и тленной природы его. Ты должен изучить пустоту кажущейся полноты и полноту кажущейся пустоты. Гляди глубоко в родник собственного сердца и отвечай: знаешь ты свои собственные силы, о ты, бесстрашный искатель истины, познавший тщету обманчивых теней?

Если не знаешь — ты погиб.

Ибо на четвёртой Стезе самое лёгкое дуновение страстей или желаний заставит колебаться тихий свет на белом ковчеге души твоей. Малейшая волна сожаления или тоски по обманчивым дарам иллюзии (Maya), смущающая земной разум твой — связующее звено между духом и временной личностью твоей, — проводник ощущений, возбуждающих эгоизм¹²⁷, каждая мысль, столь же мимолётная, как блистание молнии, лишит тебя всех трёх наград, которые заслужены тобой: ибо ВЕЧНОЕ не знает перемен.

«Покинь безвозвратно восемь жестоких бедствий¹²⁸; если не покинешь их, не достигнуть тебе Мудрости и не достигнуть Освобождения». Так поведал великий Владыка Совершенства (Tathagata), «тот, который следовал по стопам своих предшественников».

Сурова и непреклонна добродетель четвёртой ступени (Vairagya). Если пожелаешь овладеть её стезёю, ты должен охранять свободу тво­его ума и восприятия от убивающего действия.

Ты должен насквозь проникнуться чистой сущностью Мировой Души (Alaya), стать единым с Душою-Мыслью природы. В еди­не­нии с нею ты — непобедим; обособившись, ты станешь игралищем «относительной ис­ти­ны»¹²⁹, источника всех заблуждений мира сего.

Всё в человеке преходяще, исключая чистую и светлую сущность Мировой Души. Человек — кристальный луч её; луч света непорочного — внутри, оболочка из праха — снаружи. Тот луч — твой Путеводитель по полям бытия и твоё истинное Я, твой Страж и безмолвный Мыслитель, Жертва твоего низшего я. Душа твоя может пострадать лишь через заблуждающееся тело твоё; управляй и владей обоими — и ты невредимо приблизишься к «Вратам Равновесия».

Да не будет страха в тебе, дерзающем перейти на «тот берег»! Не внимай нашёптываниям сонмища Маrа; отгони искусителей, злых призраков, ревнивых духов¹³⁰, витающих в беспредельном пространстве.

Мужайся! Ныне приближаешься ты к среднему входу, к Вратам Скорби с их неисчислимыми опасностями.

Овладей своими помыслами, если желаешь переступить порог, о стремящийся к совершенству!

Подчини своей воле душу свою, если желаешь достигнуть цели, о ищущий нетленной истины!

Сосредоточь взор души на Едином Непорочном Свете, в котором нет пристрастия, и — пользуйся золотым ключом твоим.

Тяжёлая задача исполнена, твой труд приближается к концу. Широкая бездна, разверзшаяся, дабы поглотить тебя, почти соединена.

Отныне ты миновал ров, кольцом окружающий вход в обитель страстей человеческих. Ты победил властелина Маrа и его яростные полчища.

Ты освободил сердце своё от скверны, ты источил из него все нечистые желания. Но тебе предстоит увенчать свою победу, о славный Воин. Воздвигай выше оплот, дабы оградил он «Святой Остров»¹³¹, строй прочно плотину, которая защитит твой ум от гордости и самодовле­ния при виде совершённого великого подвига.

Горделивое чувство может запятнать твой подвиг. Да, воздвигай свой оплот нерушимо, дабы яростный напор бушующих волн, которые рвутся и вздымаются на него, устремляясь из великого океана Майи, не смог поглотить странника вместе с «Островом» даже и тогда, когда победа уже одержана.

«Остров» твой подобен оленю, твои мысли подобны неутомимой своре, которая изнуряет и преследует бегущего к источнику жизни. Горе оленю, если догонят его воющие враги ранее, чем достигнет он Долины Спасения, именуемой «Стезёю Чистого Знания»¹³².

Прежде чем ты проникнешь в её твердыню и назовёшь её своей, твоя душа должна стать подобна спелому плоду манго: к чужим страданиям столь же мягкой и нежной, как его прозрачно-золотистая мякоть, и столь же твёрдой к своим собственным скорбям, как тверда его каменистая сердцевина.

Закали свою душу против обольщений своей самости; заслужи для неё наименование «Алмазной Души»¹³³.

Ибо как алмаз, погребённый в глубоких недрах земли, не может отражать земные огни, да будет так же и с умом, и с душою твоей; погружённые в глубины «Истинного По­знания», они не должны отражать призрачного царства Майи.

И тогда распахнутся перед тобой настежь Двери входа, дабы пропустить тебя, и самые могучие силы природы не в силах будут оста­новить твоё движение. И станешь ты влас­телином над семью ступенями Пути: но не ранее, о добивающийся невыразимых испытаний.

До тех пор ожидает тебя задача ещё более трудная: ты должен чувствовать себя Всеобщей Мыслью и в то же время изгнать все мысли из своей души.

Ты должен достигнуть такой сосредоточенности ума, когда никакой вихрь, даже самый сильный, не в состоянии вдохнуть в тебя зем­ного помысла. В очищенном святилище не долж­но быть ни действия, ни звука, ни света земного; как мотылёк, застигнутый морозом, падает бездыханный на пороге, — так всякая земная мысль должна пасть мёртвой перед дверями храма.

Ибо в Писании сказано:

«Дабы золотое пламя могло гореть ровным светом, лампада должна стоять в защищённом месте, недоступном для дуновения ветров»¹³⁴. Предоставленная изменчивым дуновениям светильня заколеблется, и трепетное пламя отбросит обманчивые, тёмные и веч­но меняющиеся тени на белый ковчег ду­ши твоей.

И тогда мысль-душа твоя уподобится обезумевшему слону, который беснуется в чащах джунглей. Принимая лесные деревья за живых врагов, он погибает в напрасных усилиях уничтожить блуждающие тени, которые, в изменчивой игре, сменяют одна другую на солн­цем освещённых скалах.

Берегись, дабы в заботе о своём я душа твоя не потеряла равновесия на почве Божественного Знания.

Берегись, дабы в забвении высшего Я ду­ша твоя не утратила власти над трепетным умом своим и не лишилась заслуженных побед своих.

Берегись перемены! Ибо перемена — твой великий враг. Она может сразить тебя, свергнув с Пути и погрузив в глубокую тину сом­нений.

Приготовь себя и внимай предупреждению. Если ты пытался и не одолел, о отважный боец, не теряй мужества: продолжай битву и возобновляй нападение снова и снова.

Бесстрашный воин не сдаётся, и, хотя бы сочилась горячая кровь из зияющих ран его, он снова бросается на врага, изгоняет его из крепости и, лишь когда победит, испускает дух свой. Действуйте же и вы все, не победившие и страдающие, действуйте подобно ему; из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, до по­следней тени личного желания — даже если и не одержана победа вами.

Помни ты, борющийся за освобождение человека¹³⁵: каждая неудача есть успех и каждая искренняя попытка принесёт плоды в грядущем. То — священные ростки, пускающие невидимо побеги в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся подобно трости, колеблемой ветром, но сломиться или погибнуть — не могут вовек. А когда час пробьёт — они зацветут¹³⁶.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Но если пришёл ты с душою готовой — не будет у страха власти над тобой.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Отныне открыт для тебя путь через Врата Духовной Силы (Virya), пятые из Семи Врат. Ты на стезе, ведущей к Пристани Непрестанного Созерцания (Dhyanа), шестой по счёту, к Вратам Духовного Прозрения (Bodhi Portal).

Те Врата подобны алебастровому сосуду, белому и прозрачному; внутри горит тихий золотой огонь, пламя Совершенного Знания (Pragnya); излучает его Atma.

Ты — тот сосуд.

Ты отрёкся от чувственного мира, ты стран­ствовал по «Стезе зрения» и по «Стезе слуха»¹³⁷, и ты стоишь в свете Познания. Отныне ты достиг состояния совершенного безразличия к наслаждению и страданию¹³⁸.

О Безгрешный¹³⁹, ты спасён.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Знай, Победитель греха, paз «вступивший в поток» перешёл седьмую Стезю, вся природа проникается священным трепетом и чувствует себя покорённой. Серебристая звезда мерцает про то полуночным цветам; ручей журчит благую весть, струясь по камням; тёмные волны океана разносят её с громовым шумом по прибрежным скалам; напоённые ароматом ветерки поют её в долинах, и величавые сосны таинственно шепчут: «Восстал, восстал Владыка Дня»¹⁴⁰.

И стоит он отныне подобный белоснежной колонне на закате; восходящее Светило предвечной Мысли изливает на его Лик первые светозарные волны свои; его Разум, подобно успокоенному могучему океану, расстилается в безбрежном пространстве. Он держит жизнь и смерть в сильной Деснице своей.

Воистину он могуч. Живая сила, освободившаяся в нём, та сила, которая и есть Он Сам, в состоянии поднять скинию иллюзий высоко над Богами, над великим Брамой и Индрой. Ныне он наверно достигнет великого воздаяния!

Но... захочет ли он воспользоваться дарами того воздаяния, заслуженными сокровищами и славой для своего собственного покоя и блаженства, — он, Победитель великой иллюзии?

Да не будет того! Если захочешь ты, о стремящийся проникнуть в тайны природы, следовать по стопам Совершенного, знай, что те дары и силы не для личного я.

Пожелаешь ли ты задержать стремление вод, рождённых на вершине святой горы Ме­ру¹⁴¹? Захочешь ли ты направить их течение для личной своей пользы или же вернуть их к Первоисточнику?

Если пожелаешь, чтобы поток дорого добытого знания в небесах рождённой Мудро­сти сохранялся водою целебной и живой, не допускай его превращаться в стоячие воды.

И если хочешь ты стать сотрудником Всевышнего, ты должен — подобно близнецам Бодисаттвам — изливать твой свет на протяжении всех трёх миров¹⁴².

Знай, что поток сверхчеловеческого знания и небесной Мудрости, тобою завоёванный, должен через тебя — ставшего проводником Мировой Души — изливаться в иное ложе.

Знай, о Праведник Тайной Стези, его чистыми и освежающими струями должен ты утолить горечь вздымающегося океана, того могучего моря скорбей, которое возникло из слёз человеческих.

Увы! раз ты стал подобен неподвижной звезде в высоких небесах, то сияющее светило должно светить из глубины пространств для всех, исключая себя, давать свет всем, но не брать ни от кого.

Увы! раз уподобился ты чистому снегу горных долин, холодному и застывшему на поверхности, но хранящему и греющему семена, которые спокойно дремлют под его защитой, тот снег должен принять на себя и леденящий холод морозов, и жгучий напор северных ветров, прикрывая собою от их мертвящего дыхания земную грудь... ибо в груди той покоится обещанная жатва, та жатва, которая напитает голодного.

Обрёкший себя жить на протяжении грядущих Времён, не знающий благодарности и неведомый людям; как камень, пребывающий среди других бесчисленных камней, из которых возникла «Стена Охранителей»¹⁴³, — таков твой будущий удел, если перейдёшь ты седьмые Врата. Построенная руками многих Учителей Сострадания, возведённая их муками, скреплённая их кровью стена та защищает человечество с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от дальнейших и ещё более тяжких скорбей.

И всё же человек не видит её, не хочет признать её, и не желает он внимать глаголу Мудрости... ибо Мудрость не ведома ему.

Но ты, Душа которого сильна и безгрешна, ты слышал, ты всё познал, и ты должен из­брать. И посему внимай ещё раз.

На Пути «Созерцания» ты в безопасности. Воистину на той стезе, где кроме темноты ни­что не встречает усталого странника, где истерзанные терниями руки источают кровь и стопы изрезают острыми кремнями, куда могучий соблазнитель Маrа направляет своё жесточайшее орудие, — там великое воздаяние обретается немедленно.

Бесстрастно и спокойно соскользнёт Стран­ник в поток, ведущий к Нирване. Ибо ведомо ему, что чем более истекут кровью его стопы, тем более будет сам он омыт. Он знает твёрдо, что после семи коротких и быстротечных воплощений Нирвана будет его уделом...

Таков путь «Созерцания», верная пристань Йога, благословенная цель, которой жаждет «вступивший в поток».

Но — да свершится иное, если овладеет он Путём Aryahata¹⁴⁴.

На том пути любовь к миру сему разрушается без возврата, воля к жизни¹⁴⁵ вырывается с корнем навсегда. Но… остановись, ученик… Ещё одно слово. Можешь ли ты вырвать из сердца своего божественное сострадание? Сострадание — не качество. Оно — Закон За­конов, вечная Гармония, Сама Мировая Душа; беспредельная вселенская Сущность, Свет пребывающей Правды, лад всех вещей, Закон вечной Любви.

Чем более ты сольёшься с ним, растворив своё бытие в Едином Бытии, чем более Душа твоя войдёт в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в совершенное сострадание¹⁴⁶.

Таков путь Архата, по которому грядут Будды Совершенства.

Ведом ли тебе тайный смысл священных свитков, по которому ты произносишь:

«Ом! Верую, что не все Архаты получают сладостное воздаяние Нирваны».

«Ом! Верую, что не все Будды¹⁴⁷ вступают в Нирванадарму».

Истинно. На Пути Аrуа ты более не «вступивший в поток», ты — «отрёкшийся»¹⁴⁸. Поток перейдён. Воистину ты получил право на облачение Dharmakaya; но Sambhogakaya более велик, нежели достигший Нирваны, и ещё более велик Nirmanаkaya — Будда Сострадания¹⁴⁹.

Преклони же главу свою и внимай всеми силами, о Бодисаттва… Сострадание говорит: «Может ли быть блаженство, пока всё, что живёт, обречено страданию? Согласишься ли ты спастись и слышать, как стонет весь мир?»

Отныне ты внял.

Ты достигнешь седьмого порога, ты перейдёшь Врата конечного Познания, но лишь для того, чтобы приобщиться страданию, если хочешь быть Совершенным, «ступать по следам предшественника», пребывать бескорыстным до бесконечного конца.

Ты просвещён — избери свой путь.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Взирай на нежное сияние, заливающее восточный небосклон… В хвалебном гимне слились земля и небо. От четырежды проявленных сил возносятся песнопения любви: и от пылающего Огня, и от струящейся Воды, и от благовонной Земли, и от стремительного Ветра.

Внимай!.. из глубины неисповедимого вихря золотого света, в волнах которого купается Победитель, всей природы тысячеустый голос вздымается в бесчисленных звуках, дабы возвестить:

Радость вам, о сыны скорбной земли!¹⁵⁰

Возвратился назад «с того берега» Странник.

Родился новый Архат¹⁵¹.

МИР ВСЕМУ СУЩЕМУ¹⁵².

---

Примечания

¹ Jddhi — на священном языке южных буддистов Палито же, что по-санскритски Sid­dhis, т.е. психические способности, или сверхнормальные силы, в человеке. Такие силы можно разделить на две категории: одна обни­мает все низшие психические энергии, другая — выс­шие силы, вызываемые к жизни внутренними духовными упражнениями. Говорит Кришна в Бхагавад-Гите: «Тот, кто занят совершением Йоги (соединение сознания человека с его высшим божественным началом. — Примеч. пер.), кто победил свои чувства и сосредоточил свою мысль на Мне, тот Йог держит все Siddhis в повиновении, и они готовы служить ему».

² Nada — «беззвучный Голос» или «Голос Без­молвия»; ещё ближе к подлинному смыслу было бы «Голос в Духовном Звуке», так как Nada — санскритское слово, соответствующее термину священного языка Senzar.

³ Dharanа — глубокое и совершенное сосредоточение на внутреннем объекте, сопровождаемое полной абстракцией от внешнего мира и от мира ощущений.

⁴ Rajah.

⁵ Asat.

⁶ Sat.

⁷ «Великий Учитель» — термин, употребляемый учениками (чела) для обозначения «Высшего Я» — божественного начала в человеке. «Высшее Я» — соответствует Adi-Buddha в мистике буддистов, Atma (по-англ. переводимое как Higher Self) у браманистов и Christos у древних гностиков.

⁸ «Развивающаяся человеческая душа», Ma­­nas, употребляется здесь, соответственно оккультному семеричному разделению, в смысле человеческой души, в отличие от духовной и от животной души.

⁹ Maha-Maya, великая иллюзия, означает объективный мир.

¹⁰ Sakkayaditthi — обманчивость личного существования.

¹¹ Attavada — ложная вера в отделимость каждой человеческой души от единой Мировой души.

¹² Universal All-Self.

¹³ Kala-Hansa, «Лебедь в Пространстве и Времени», — символ Брамы, символическая птица, роняющая яйцо в хаос, яйцо, превращающееся во Вселенную (примеч. пер.).

¹⁴ Священное слово Древнего Востока, имеющее несколько значений, произносимое благоговейно Йогами во время молитвы и созерцания; «слог А есть правое крыло птицы Kala-Hansa, У — её левое крыло, М — её хвост, а Ardhamatra называют её головой». Так говорится в Nadavindupanishad (Rig Veda).

¹⁵ Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас на Западе. Она озна­чает обыкновенно 100 лет или «веков» Брамы, иначе — одну Maha-Kalpa, продолжительность которой определяется в 311040000000000 лет.

¹⁶ Говорит Nadavindupanishad: «Йог, взо­бравшийся на птицу Hansa (размышляющий об АУМ), не подлежит влиянию Кармы и влиянию грехов».

¹⁷ Отдай свою личную жизнь, если хочешь жить в Духе.

¹⁸ Маrа — в эзотерическом смысле олице­творённый соблазн, действующий через человеческие пороки, в буквальном переводе: «то, что убивает душу». Он изображается в виде властелина, увенчанного короной, в ко­торой сверкает драгоценный камень такого нестерпимого блеска, что глядящий на него слепнет.

¹⁹ Три состояния сознания: бодрствование —Jag­­rat, дремота — Svapnа, глубокий сон — Su­­shupti; эти три состояния ведут в четвёртое.

²⁰ Turiya — состояние высокого духовного сознания.

²¹ Некоторые восточные мистики признают семь духовных сфер в теле Каlа-Hansa, Лебе­дя вне времени и пространства, преобразующегося в Лебедя во времени и пространстве, когда непроявленный Brahman становится проявленным Brahma.

²² Avidya.

²³ Объективный мир, познаваемый физиче­скими чувствами и земным сознанием.

²⁴ Чертог Испытательного Обучения и есть астральная сфера, психический мир сверх­чув­ст­венных восприятий и обманчивых явлений, мир медиумов, «Астральный змей» Элифаса Леви. Ни один цветок, сорванный в этой области великой Иллюзии, не был перенесён на землю без змеи, притаившейся в его ле­пестках.

²⁵ Область полного духовного сознания, под­­нявшись до которой человек достигает полной свободы от всех иллюзий.

²⁶ Цепь причин и последствий, привязывающая человека к земному существованию и вызывающая его последовательные воплощения на земле. Кармой можно назвать всю совокупность деятельностей человека по отношению к себе подобным и всему миру: его настоящая жизнь представляет собою плод прошедших и в то же время семя будущих жизней; чтобы «освободить себя от цепей Кармы», нужно уничтожить свой эгоизм, свою самость, стать сверхличным (примеч. пер.).

²⁷ Духовный руководитель.

²⁸ «Посвящённый», ведущий ученика через познавание к духовному, или второму, рождению; Учитель, или Гуру.

²⁹ Agnyanа, неведение, противоположное Gny­a­nа — знанию.

³⁰ См. примеч. 18.

³¹ Высшее Ego.

³² Иллюзия, мир видимых форм, преходящих и подлежащих уничтожению, противополагаемый Вечному и Неизменному (примеч. пер.).

³³ Мировая Душа.

³⁴ Kundalini — проводник верховного духа (Atma) как пассивный принцип; с переходом в активное состояние это — электроспиритуальная сила, способная одинаково и творить, и разрушать. Kundalini — одна из мистиче­ских сил Йога, достигшего единения с мировой Душой.

³⁵ Brahma-pura.

³⁶ Keshara, «идущий по небесам». В мистической св. книге Gnyaneshvari в 6-й Adhyaya говорится, что тело Йога становится как «облако, из которого члены выступают как побеги», после чего Йог «видит по ту сторону звёзд; он слышит язык Дев (Ангелов) и понимает его, и читает в мыслях муравья».

³⁷Dhyanis.

³⁸ Vina, индусский струнный инструмент, схожий с лютней.

³⁹ В подлиннике «все шесть», т.е. шесть прин­ципов человека; это означает: когда четыре низших принципа, которые составляют прехо­дя­щую личность человека, уничтожены, а внутренняя индивидуальность (два высших принципа) слилась с высшим, седьмым принципом — Духом.

⁴⁰ Ученик становится единым с Божественным Духом, Atma. Эзотерическое учение браманизма утверждает, что высший принцип Троицы внутри человека (Atma — Buddhi — Manas), соответствующий христианскому От­цу, — общий и нераздельный для всего человечества (примеч. пер.).

⁴¹ Та часть астрального тела (Kama-Rupa), которая служит проводником всех страстей, всех личных желаний.

⁴² Kama-Rupa относится к астральному, или личному, преходящему я, a Manаsa-Rupa — проводник пребывающей индивидуальности или перевоплощающегося Ego; «очистить его» означает парализовать его низшую деятельность, рассудочную (низший Manаs), чтобы внятна стала деятельность сверхсознания, или высшего Manas. Восточная оккультная психология резко различает деятельность земного, ограниченного сознания и сверхсознания, проникающего в потусторонние невидимые миры (примеч. пер.).

⁴³ Kundalini; она называется змеевидной или кольцеобразной силой, ввиду её спирального движения в теле Йога, когда развивается в нём внутренняя сила. Это — электрическая оккульт­ная сила (Fohat), первичная сила, лежащая в основе всякой органической и неорганической материи.

⁴⁴ «Путь» упоминается во всех мистиче­-с­ких книгах. Кришна говорит в Gnyaneshvari: «На этом Пути, на какое бы место ты ни ступил, то место становится твоим собственным Я».

«Ты есть Путь», — говорится Адепту, а этот последний говорит то же ученику после посвящения. «Я есмь Путь...» — говорит другой Учитель.

⁴⁵ Адепт, живущий не для себя, а из любви и сострадания к людям.

⁴⁶ То же, что Адепт, владеющий сверхсо­знанием.

⁴⁷ Нирвана есть небытие только с точки зрения нашего конечного сознания; в действительности Нирвана равносильна абсолютному Бытию; так же, как абсолютное сознание с точки зрения ограниченного сознания равносильно бессознанию, ибо оно соединяет во­едино познающего, познаваемое и познание (примеч. пер.).

⁴⁸ Tanha — любовь к жизни и страх перед смертью есть та сила или энергия, которая влечёт к новому воплощению.

⁴⁹ Здесь Карма упоминается в смысле самим человеком созданной своей судьбы (примеч. пер.).

⁵⁰ Gate — вход, ведущий к Посвящению; открыть его можно, только уничтожив свой эгоизм, свою обособленную личность (примеч. пер.).

⁵¹ Древо Жизни.

⁵² Anahatashabda — мистические звуки или мелодия, которая слышна Йогу при начале его погружения во внутреннее созерцание.

⁵³ С высот Akasha.

⁵⁴ Эзотерическое учение о человеческом организме утверждает, что внутри человека есть зачатки новых органов чувств, неизвестных нам, которые разовьются в далёком будущем у всех людей естественным образом. Йоги в состоянии ускорить свою эволюцию и развить в себе эти органы сознательно, применяя известные им методы строгой внутренней дисциплины (примеч. пер.).

⁵⁵ Это означает, что на шестой ступени Dharana все личные свойства должны быть парализованы как таковые и должны перейти в седьмое чувство, наиболее духовное.

⁵⁶ Dharanа — см. примеч. 3.

⁵⁷ Каждая ступень развития в Raja Yoga (один из двух методов оккультного развития на Востоке; второй метод, Hatha Yoga, развивает скрытые силы преимущественно механическим путём, тогда как Raja Yoga развивает их духовной дисциплиной) имеет своим символом определённую геометрическую фигуру. Символ первых ступеней — D, он же и знак высокого челы. На высших ступенях D заменяется другим знаком, который не может быть обнародован.

⁵⁸ «Звезда Посвящения», загорающаяся над Посвящённым. Знак поклонников Шивы, покровителя всех Йогов, есть чёрный круг; в настоящее время его считают символом Солн­ца, но в древности он изображал Звезду посвящения.

⁵⁹ Upadhi — основа Пламени недостижимого, пока стремящийся ещё живёт на земле.

⁶⁰ Dhyanа — последняя ступень на земле пе­ред достижением всех свойств высокого Адеп­та. На этой ступени Йог (работающий по духовному методу Raja Yoga) ещё сохраняет духовное самосознание и деятельность своих высших принципов, но ещё один шаг вперёд — и его сознание перейдёт на высший план духовного бытия. Три состояния Йога: Dharanа (полное преодоление проявлений земного, низ­шего разума), Dhyanа (погружение в высшие духовные объекты, доступные человеческой душе после упомянутого преодоления) и Sa­madhi (экстаз) — носят общее имя San­nyama.

⁶¹ Samadhi — состояние души, когда Йог теряет сознание всякой индивидуальности, включая и свою собственную. Он сливается с мировым Бытием, он становится Всем.

⁶² Четыре вида истины в северном Буддизме: Ку — страдание, Ту — соединение соблазнов, My — разрушение греха и Тао — Путь. «Пять преград» — это сознание страдания, сознание бренности человеческой, тягостной принудительности человеческой судьбы и абсолютная необходимость освободиться от всяких уз страсти и даже от желаний. «Путь спасения» — последняя из них.

⁶³ У входа в царство соблазнов властелин Ма­rа пытается ослепить стремящегося сверканием, исходящим из его драгоценного венца.

⁶⁴ Тао.

⁶⁵ Две школы учения Будды: эзотерическая (тайная) и экзотерическая (явная) — называются «Доктриной Сердца» и «Доктриной Ока» (Tsung-men и Kiau-men в Китае). Первое учение носит это название потому, что оно исхо­дило из сердца Будды, тогда как «Доктрина Ока» была плодом его головы, его ума. «Док­трина Сердца» носит также название Печати Истины, или Истинной Печати, вот почему этот символ встречается на заголовках почти всех эзотерических буддистских писаний.

⁶⁶ «Древо познания» — имя, даваемое тому, кто достиг высот Мистического Познания, Адепту. Nagarjuna, основатель школы Mad­hya­mika, назывался «Драконовым Деревом», так как дракон является символом Мудрости и Познания. Дерево почитается потому, что Буд­да достиг второго рождения и духовного просветления под деревом Bodhi (Мудрость), под ним начал свою проповедь и под ним же скончался.

⁶⁷ «Сокровенное сердце» означает тайную доктрину.

⁶⁸ Алмазная Душа, Vajrasattva — название, даваемое верховному Будде, «Владыке всех Мистерий», именуемому также Adi-Buddha.

⁶⁹ Sat — Единая Вечная Абсолютная Реальность, всё остальное только иллюзия. Майа — мир феноменов, мир преходящих форм.

⁷⁰ Shin-Sien, шестой Патриарх Северного Ки­тая, учивший тайную доктрину Религии Мудрости (Bodhidharma), утверждал, что человеческий ум подобен зеркалу, привлекающему и отражающему каждый атом пыли, и что, подобно зеркалу, ум нуждается во внимательном уходе и ежедневном очищении.

⁷¹ «Истинным Человеком» северные буддисты называют перевоплощающуюся бессмертную душу (Ego), которая, соединившись с высшим Я, становится Буддой.

⁷² «Просветлённый» означает Будду.

⁷³ Обычная формула в начале буддистских св. писаний, означающая, что всё последующее имеет своим источником устную передачу слов самого Будды или его Архатов.

⁷⁴ Архат — то же, что Адепт или Учитель.

⁷⁵ Tirthikas — секта браманов за Гималаями, странствующих по священным храмам и преимущественно по местам, где совершаются священные омовения.

⁷⁶ Душа человеческая привлекается к новым воплощениям до тех пор, пока в ней ещё сильно желание, а пока желание сильно, оно вызывает ошибки и грехи и держит бессмертный Дух человека в рабстве у его низшей, смертной природы (примеч. пер.).

⁷⁷ Dharma, одна из основных идей индусского религиозного миросозерцания, может быть передана и словом долг, и словом закон; иногда Dharma означает праведность, иногда религию (примеч. пер.).

⁷⁸ Bodhi — истинная божественная Мудрость.

⁷⁹ Седьмой, высший принцип человека.

⁸⁰ Физическое тело в мистических школах называется «тенью».

⁸¹ Будда.

⁸² Aranyaka — отшельник, удалившийся в джунгли после того, как сделался Йогом.

⁸³ И северные, и южные традиции сходятся в том, что Будда немедленно, как только разрешил проблему жизни и достиг внутреннего просветления, оставил одиночество и на­чал проповедовать в мире.

⁸⁴ Нирвана есть состояние, наступающее по­сле того, как ограниченность и несовершен­ст­­­во отдельного личного бытия уничтожены, ко­-г­да сознание слилось с Мировым Сознанием, а личные чувства — с самочувствием Мировой Души. Достигнув Нирваны, человек, не теряя индивидуальности, начинает сознавать себя во всём сущем и всё сущее в себе. В противополож­ность распространённому на западе представле­нию о Нирване как об отсут­ствии всякой жизни Нирвану вернее всего назвать полнотою сверхличной жизни, слившейся с жизнью Вселенной. Это совершенное и всеведающее состо­яние христианский мистик Ангелус Силе­зиус выразил так: «Я столь же велик, как Бог, Он столь же мал, как я... Я сам есмь Вечность: освобождённый от действия времени, я сливаюсь с Богом и Бога сливаю с собой» (примеч. пер.).

⁸⁵ Каждое духовное Ego есть луч Мирового Духа, по эзотерическому учению.

⁸⁶ Тени «личности», т.е. отдельные физиче­ские воплощения, которые умирают; «познаю­щий», т.е. собирающая опыт бессмертная ду­ша — одна и та же во всех воплощениях, пребывает вечно.

⁸⁷ Эзотерическое учение об этих высоких ступенях духовного развития таково: когда Адепт пройдёт весь Путь и перед ним откроется блаженство Нирваны, он может от него отказаться из сострадания к людям и остаться в мире невидимым для обыкновенных людей, чтобы содействовать духовному развитию и спасению человечества. Адепт, или Архат, пожертвовавший собою из сострадания скорбному миру, носит название Bodhisattva. По­сле телесной смерти, отказавшись от блаженства Нирваны, Бодисаттва продолжает жить в эфирном теле, называемом Nirmanаkaya, не­видимом для непосвящённых, чтобы охранять людей и помогать им. Sambhogakaya — то же самое, лишь с прибавлением славы «трёх совершенств», одно из которых — полное угашение всех земных забот. Dharma­kaya — принадлежит совершенному Будде, это, собственно, не тело, а идеальное дыхание, сознание, слившееся с Мировым сознанием. Состояние Dharmakaya уничтожает всякую связь Будды с земным миром. Таким образом, Адепт, завоевавший право на блаженство Нирваны, отказывается — на мистическом языке — от облачения Dharmakaya, чтобы быть в состоянии помогать человечеству; от Sambhogakaya он сохраняет лишь совершенное знание и остаётся в состоянии Nirmanаkaya. Эзотериче­ская школа учит, что Гаутама Будда и некоторые из его Архатов остались в мире в состоянии Nirmanаkaya, являя собой пример величайшего самопожертвования для блага человечества.

⁸⁸ Облачение Shangnа получило название от Shangnа-vesu из Rajagriha — третьего великого Архата или патриарха, как называется ориенталистами иерархия тридцати трёх Архатов, которые распространяли буддизм. Облачение Shangnа символически означает обладание мудростью, которая приводит к уни­чтожению личного начала. Буквально Shangnа означает облачение Посвящённого, вступившего на Путь. Эдкинс упоминает, что эта растительная ткань была перенесена из Тибета в Китай во время династии Tong. Китайская легенда, так же как и тибетская, говорит: «Когда рождается Архат, одновременно вырастает и это растение в чистом месте».

⁸⁹ Paramitas: Милосердие, Чистота, Терпение, Энергия, Созерцание и Мудрость. Для священнослужителей, кроме означенных шести добродетелей, требуются ещё употребление правыx средств, наука, благочестивые обеты, сила принятого решения (Эйтель, китайский буддизм).

⁹⁰ «Завтра» означает следующее воплощение.

⁹¹ Из поучений школы Prasanga.

⁹² «Великое странствие» — полный цикл существования человека в одном круге. Полная эволюция нашей земной цепи включает семь кругов, современная Земля находится в четвёртом круге. «Ныне» означает данное воплощение, «грядущий день» — следующее во­площение (примеч. пер.).

⁹³ Siddhis.

⁹⁴ В тибетской астрологии солнце именуется Nyima, Марс — Migmar, Меркурий — Lhagpa. Символ Марса есть око, символ Меркурия — десница, излучение — aura.

⁹⁵ Kalpas — периоды, на которые эзотерические учения делят воплощённое бытие мира. Maha Kalpa, Великая Кальпа, равна ста годам Брамы, или 311040000000000 лет.

⁹⁶ Srotapatti, или «вступившим в поток» Нирваны, именуется чела, получивший первое Посвящение. Только в самом исключительном случае чела заканчивает весь Путь и достигает цели в одном и том же воплощении. Обыкновенно предполагается, что чела, вступивший на Путь, может достигнуть цели только в седьмом воплощении.

⁹⁷ Siddhis.

⁹⁸ Имеется в виду браманская секта Tirthtkas за Гималаями, которая считается неправоверной среди буддистов Тибета (и обратно).

Тибет.

¹⁰⁰ «Безграничным прозрением», или сверхфизическим зрением, обладают Архаты, за которыми признаётся способность видеть и знать одинаково как на месте, так и на расстоянии.

¹⁰¹ См. примеч. 88.

¹⁰² «Живое» — бессмертная суть человека, его высшее Я, а «мёртвое» — личное я.

¹⁰³ См. примеч. 87.

¹⁰⁴ Жизнь Nirmanakaya — см. примеч. 87.

¹⁰⁵ «Явная стезя» для мирян, «сокровенная стезя» для учеников тайных школ, которые готовятся к Посвящению. При Посвящении объясняется смысл «сокровенной стези». Усло­вием для принятия в ученики тайной школы является строгая нравственная подготовка, отречение от всех личных интересов и земных благ, внутреннее очищение и твёрдая решимость посвятить себя служению страдающему миру (примеч. пер.).

¹⁰⁶ Человек, ещё не пробуждённый духовно.

¹⁰⁷ См. примеч. 87.

¹⁰⁸ Kalpas — см. примеч. 95.

¹⁰⁹Имя Pratyeka-Buddha носят те Бодисаттвы, которые стремятся к облачению Dharma­kaya в целом ряде жизней. Не заботясь о страданиях человечества и думая только о своём собственном блаженстве, они вступают в Нирвану и теряются для людей. У северных буддистов Pratyeka-Buddha есть синоним духовного эгоизма.

¹¹⁰ Upadhyaya — духовный наставник, Гуру. Северные буддисты избирают такого наставника среди достигших святости, «Narjol», Учителей тайной Мудрости.

¹¹¹ Yanа — колесница; Mahayana (большая колесница) и Hinayana (малая колесница) — названия двух философско-религиозных школ северного буддизма.

¹¹² Shravaka — первая ступень ученичества в эзотерической, или тайной, школе; на этой ступени ученик слушает духовные учения (от корня Shru). На второй ступени, когда учение переходит из теории к упражнениям, ученик становится Shramanа, упражняющийся (от Shrama — действие). Обе ступени соответствуют первым двум классам Пифагорейской школы, которая подготовляла учеников к посвящению в древние Мистерии.

¹¹³ Dhyana по-санскритски, или Samtan по-тибетски, — состояние медитации, или погружение души в объекты духовного мира. Dhya­nа имеет четыре ступени.

¹¹⁴ Paramitas — см. примеч. 89.

¹¹⁵ Srotapatti, или «вступивший в поток», который ведёт в Нирвану. Srotapatti — первая ступень Пути. Вторая носит название Sakridagamin — «имеющий родиться ещё лишь однажды». Третья ступень называется Anaga­min — «не подлежащий более воплощению», разве если он сам пожелает того, чтобы иметь возможность помогать непросветлённому человечеству. Четвёртая ступень Пути, самая высокая — ступень Архата. Архат уже при жизни приобщён к полноте бытия Нирваны. Для него уже не существует посмертного состояния: оно заменяется Samadhi (духовный экс­таз), в течение которого он испытывает всё блаженство Нирваны.

¹¹⁶ «Достигнуть берега» означает у северных буддистов достигнуть Нирваны путём осуществления Paramitas (см. примеч. 89).

¹¹⁷ Карма вызывается последствиями тех действий человека, которыми нарушается мировая гармония; для восстановления нарушенной гармонии или справедливости, что одно и то же, необходима новая деятельность. Человек, не желающий создавать новую Карму, не должен нарушать справедливость, для чего необходимо соблюдать в своей жизни правду, как внешнюю, так и внутреннюю (примеч. пер.).

¹¹⁸ Sat.

¹¹⁹ Dhyanis.

¹²⁰ Мировая Душа, Alaya или Atma, центр духовной энергии, каждый её луч составляет высшую суть человеческой души, отсюда уверенность, что человек может отождествляться с Мировой Душой и слиться с Ней.

¹²¹ Antahkaranа — звено, соединяющее земную личность человека и его бессмертную душу; соответствует малому разуму; послед­ний, как временная передаточная инстанция между физическим миром и духовным, разрушается после смерти, и только та его часть, которая связана со страстями, сохраняется — до угашения страстей — в чистилище в астральной форме Kamarupa (скорлупа). Эти Kamarupa могут овладевать медиумами и таким образом входить в сношения с земным миром (примеч. пер.).

¹²² Северные буддисты и китайцы находят в глубоком гуле великих рек основную ноту природы. Как в физической науке, так и в оккультизме признаётся фактом, что совокупный звук природы, который слышится в гуле больших рек, в шуме качаемых ветром древесных вершин большого леса, также и в гуле большого города, доносящемся из отдаления, — имеет определённую основную ноту. На это указывалось и физиками, и музыкантами. Так, профессор Райс (Chinese Music) указывает, что китайцам этот факт был известен за тысячелетия до нашего времени; они утверждали, что шум реки Хоан-хэ даёт ноту kung, именуемую «великой нотой» в китай­ской музыке. Проф. Райс утверждает, что эта нота соответствует ноте фа, «в которой современные физики усматривают основной тон природы». Проф. Силлиман в своей книге «Princiр­les of Physics» также упоминает об этом и выводит, что «эта нота соответствует среднему fa фортепиано и может быть рассматриваема как основная нота природы».

¹²³ Пять духовных совершенств, которыми должен овладеть Бодисаттва: вера, энергия, бдительность души, сосредоточение ума, достижение мудрости (примеч. пер.).

¹²⁴ «Острые камни скалистой тропы» означают действие Кармы, которое с удесятерённой силой проявляется на «Пути», так как «Путь» есть не что иное, как сильно ускоренная эволюция человека, следовательно, и быстрое переживание ранее созданной Кармы, которая — при обыкновенных условиях душевного развития — растянулась бы на много существований. Глубокая искренность, соблюдение полной правды в мыслях, чувствах и поступках необходимы для движения по «узко­му пути», иначе его не вынесешь, так как каждое нарушение этого основного закона Духа немедленно отражается на жизни ученика (примеч. пер.).

¹²⁵ Dorje (палийское) или Vajra (санскрит­ское название) — орудие в руках божественных сущностей (тибетские Dragshed, девы или ангелы — охранители людей), которому приписывают такую же оккультную силу для отражения злых влияний, какой в химии обладает озон для очищения воздуха. В то же время это и Mudra — жест и поза, применяемые в медитации. Короче, это — символ власти над невидимыми дурными влияниями, проявляется ли она в виде телодвижения или иным способом. Bhons, Dugpas и другие секты «Красных шапок» (Redcaps), обитающие в Западном и Малом Тибете, славящиеся своим искус­ством в чародействе, присвоили себе этот символ и злоупотребляют им в целях чёрной магии. У «жёл­тых шапок», или Gelugpas, этот символ употребляется как знак духовной силы, так же как крест у христиан, тогда как у Bhons он является знаком колдовства, так же как и опрокинутый двойной треугольник.

¹²⁶ «Причина» — эгоистическое желание, со­здающее Карму человека, «тени, отбрасываемые её последствиями», — действие Кармы (примеч. пер.).

¹²⁷ «Связующее звено» — Antahkaranа (см. примеч. 120). «Проводник возбуждающих эгоизм ощущений» — Ahankara, чувство лично­сти, самости.

¹²⁸ В эзотерических учениях буддизма эти «восемь бедствий», иначе — оковы, которые привязывают человеческую душу к иллюзии, следовательно, к временному, преходящему, носят названия: a) Kamaraga — желание чувственных наслаждений, рабство у своих страстей, b) Paligha — отвращение ко всему, что заключено в некрасивые формы, с) Мапа — закоснелость в личной гордости и невежестве, d) Ditthi — заблуждение относительно личного бессмертия, е) Vic’ikiccha — сомнение в вечности Жизни и Добра, материализм, f) Bhawa­ra­ga — желание неба как продолжения здешней жизни, g) Silabta paramasa — ложное убеждение в действительности внешнего религиозного культа, h) Issa — все виды эгоизма, личной корысти (примеч. пер.).

¹²⁹ Samvritti — одна из двух истин, показывающая обманчивый характер всех вещей. Школа Mahayanа учит различию между этими двумя истинами — Paramarthasatya и Sam­vrit­tisatya (Satya — истина). Это — яблоко раздора между Madhyamikas и Yogachdryas, представителями двух школ философской мысли; первые из них отрицают, а вторые утверждают, что каждый предмет существует благодаря предшествующей причине. Mad­hyamikas — отрицатели, нигилисты Востока, для них всё — Pa­rakalpita, обман, заблуждение, как в мире субъ­ективной мысли, так и в объективной вселенной. Yoga­charyas, наоборот, представители чис­той духовности. Samvritti, как истина лишь относительная, служит источником всякой иллюзии.

¹³⁰ Lhamayin — элементали, злые духи, враж­дебные человеку.

¹³¹ Бессмертный Дух, высшее Я человека.

¹³² Dhyana Marga — путь чистого Познания.

¹³³ Vajrasattva — см. примеч. 68.

¹³⁴ Из Bhagavad Gita VI, 19.

¹³⁵ В этих словах намёк на распространённое на Востоке верование, что каждый новый Будда или Святой представляет собою нового воина в святой рати, трудящейся ради освобождения и спасения человечества. Северный буддизм учит, что каждый новый Бодисаттва, иначе — вполне посвящённый Адепт, есть освободитель человечества. Бодисаттва — тот, который отказывается от блаженства Нирваны и от облачения Dharmakaya, т.е. от высокого духовного состояния, навсегда отделяющего от мира смертных, для того, чтобы невидимо помогать страждущему чело­вечеству и вести его к окончательному осво­бождению. Утверждение Шлагинтвита в его книге «Buddhism in Tibet», что Nirmanаkaya озна­чает «тело, в котором Будды и Боди­саттвы являются на землю, чтобы учить людей», совершенно не точно и ничего не объяс­няет.

¹³⁶Указание на то, что, когда человеческие страсти и грехи умерщвлены трудами и усилиями подвижничества, они служат благодатной почвой, в которой могут развиваться «святые ростки» высочайших добродетелей. Предполагается, что врождённые добрые ка­чест­ва, таланты и дарования были приобретены в предыдущих жизнях. Точно так же и гений приносится из прежнего существования.

¹³⁷ В развитии Йога наступает момент, ко­гда сосредоточение на высшем достигает такой силы, что все физические впечатления, как зрительные, так и слуховые, перестают до­стигать его, и тогда более тонкие вибрации высших миров достигают сознания Йога и он начинает видеть и слышать явления высших миров, невидимые и неслышимые для обыкновенного человека (примеч. пер).

¹³⁸ Titiksha — пятая ступень Raja Yoga, состояние полного равнодушия ко всему прехо­дящему; покорного принятия, если это нуж­но, того, что для всех называется «радостью и горем», при полном равнодушии физиче­ском, умственном и душевном как к радостям, так и к страданиям.

¹³⁹ Narjol.

¹⁴⁰ «День» означает здесь полную Манвантару, период неисчислимой продолжительности.

¹⁴¹ Священная гора индусов, обитель божественных Сущностей.

¹⁴² Всевышний — Amitabha, или «Безграничное Пространство» (Парабрама); в Его небесной обители два Бодисаттвы, Kivan-shi-yin и Tushishi, изливают непрестанно лучи света над всеми тремя мирами: духовным, астральным и физическим, дабы помочь светом (познания) просвещению Йогов, которые — в свою очередь — будут служить спасению людей. Своим высоким положением в царстве Амитабы они обязаны делам милосердия, совершённым ими на земле, когда они, в свою очередь, были Йогами, — так гласит аллегория.

¹⁴³ «Стена Охранителей», или «Сторожевая стена». Учение говорит, что соединённые усилия многих поколений Йогов, Святых и Адептов, в особенности Nirmanakayas, создали как бы охранную стену вокруг человечества, которая ограждает его невидимо от худших бед, от усилий злых сил, направленных на погибель человеческого рода.

¹⁴⁴ Aryahata — путь совершенного милосердия, полного самоотречения.

¹⁴⁵ Klesha — любовь к миру, к его радостям и удовольствиям, Tanha — воля к жизни.

¹⁴⁶ Под состраданием здесь подразумевается духовный закон, природа которого — абсолютная гармония — приходит в расстройст­во из-за раздоров, страданий и грехов.

¹⁴⁷ У северных буддистов все великие Арха­ты, Адепты и Святые называются Буддами. Приведённые две строфы взяты из Thegpa Chen­poido, Mahayanа Sutra I, IV.

¹⁴⁸ Отрёкшийся — Bodhisattva, по духовной иерархии, ниже совершенного Будды, но то и другое название часто смешивается. Народное же представление, отличающееся нередко верной интуицией, почитает Бодисаттву — ввиду его самопожертвования — выше Будды.

¹⁴⁹ «Буддами Сострадания» называются те Бодисаттвы, которые, достигнув состояния Ар­хата, т.е. пройдя весь тайный путь отречения, отказываются от блаженства Нирваны, иначе — «отказываются облечься в покровы Dharmakaya и ступить на тот берег», чтобы не лишить себя возможности помогать человечеству, насколько карма позволяет такую помощь. Они предпочитают оставаться невидимо (в духе) в мире и содействовать спасению людей, влияя на то, чтобы они следовали Доброму Закону, иначе — направлялись бы на путь праведности. Экзотерический северный буддизм признаёт подобные великие характеры святыми и молится им, как христиане молятся своим святым.

¹⁵⁰ Myalda — земля, называется в эзотерических учениях иногда «адом», или местом наказания. Avichi — состояние, а не местность.

¹⁵¹ Означает, что родился новый Спаситель мира, который поведёт человечество к конечному освобождению.

¹⁵² Обычная формула, сопровождающая в восточных священных писаниях каждое поучение или воззвание.

Назад в раздел